6月25日火曜日
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日本語
（弟子ミス・S・E・ウォルドーの記録）
1895年6月25日、火曜日。
あらゆる幸福の後には不幸が来る。両者の隔たりは遠いこともあれば、近いこともある。魂が進歩すればするほど、一方は他方の後をいっそう速やかに追うようになる。われわれが求めているのは、幸福でも不幸でもない。どちらもわれわれに自らの真の本性を忘れさせる。どちらも鎖である――一方は鉄の鎖、他方は金の鎖である。その両者の背後に、幸福も不幸も知らぬアートマンがある。これらは状態にすぎず、状態は絶えず変わらずにはいない。しかし魂の本性は至福であり、平安であり、不変である。われわれはそれを手に入れる必要はない。すでに持っているのである。ただ汚れを洗い落として、それを見さえすればよい。
真我の上に立て。そのときにのみ、われわれは真に世界を愛することができる。きわめて高い境地に立つのである。自らの普遍的な本性を知って、世界のあらゆるパノラマを完全な静けさをもって眺めなければならない。それは幼子の遊びにすぎず、われわれはそれを知っているのだから、それによって心を乱されることはありえない。心が賞賛に喜ぶなら、非難には不快を覚えるであろう。感覚の快楽はもとより、心の快楽でさえすべてはかない。しかしわれわれ自身の内には、ただ一つの真の、何ものとも関わりのない喜びがあり、それは何ものにも依存しない。それは完全に自由であり、至福である。至福が内にあればあるほど、われわれは霊的である。真我の喜びこそ、世の人々が宗教と呼ぶものである。
内なる宇宙、すなわち実在の宇宙は、外なる宇宙よりも限りなく大きい。外なる宇宙は真の宇宙の影のような投影にすぎない。この世界は真でも偽でもなく、真理の影である。「想像は真理の金色の影である」と詩人は言う。
われわれは創造の中に入っていく。するとそれはわれわれにとって生きたものとなる。物はそれ自体としては死んでいる。われわれだけがそれに生命を与えるのであり、そのうえで愚か者のように振り返って、それを恐れたり、楽しんだりするのである。しかし、ある魚売りの女たちのようであってはならない。彼女たちは市場からの帰り道で嵐に遭い、花屋の家に避難した。その夜は庭に隣り合う部屋に泊めてもらったが、そこの空気は花の香りに満ちていた。彼女たちはいくら休もうとしても眠れなかったが、ついに一人が、魚臭い籠を濡らして頭のそばに置こうと言い出した。するとみな、ぐっすりと眠り込んだのである。
世界はわれわれの魚籠である。これに楽しみを頼ってはならない。それに頼る者たちは、ターマサ、すなわち縛られた者である。次にラージャサ、すなわち自己中心的な者たちがいて、いつも「私が」「私が」と語る。彼らは時に善い仕事をし、霊的になることもある。しかし最高の者はサーットヴィカ、すなわち内省的な者であり、真我のうちにのみ生きる者たちである。これら三つの性質、タマス、ラジャス、サットヴァ（怠惰、活動、光明）は誰の内にもあり、時に応じてそれぞれ異なるものが優勢となる。
創造とは何かを「作る」ことではない。平衡を取り戻そうとする闘いである。ちょうど、コルクの粒を水桶の底に投げ込むと、一つずつ、あるいはかたまりとなって、水面に浮かび上がろうと突進するようなものである。生には悪が伴っており、また伴わざるをえない。わずかな悪が生の源である。世にあるわずかな邪悪は、大いに結構なものである。なぜなら、平衡が回復されれば世界は終わるからである。均一と破壊とは一つだからである。この世界が消え去るとき、善も悪もともに消え去る。しかしわれわれがこの世界を超えることができれば、善と悪の両方から解放されて、至福を得るのである。
苦痛のない快楽、悪のない善を得る可能性は決してない。生きていること自体が、失われた平衡にほかならないからである。われわれが求めているのは自由であって、生でも快楽でも善でもない。創造は無限であり、始まりも終わりもない――無限の湖に絶えず動くさざ波である。まだ達していない深みもあれば、平衡がすでに回復された深みもある。しかしさざ波は常に進み続け、平衡を取り戻す闘いは永遠である。生と死は同じ事実の別名にすぎず、一枚の硬貨の両面である。どちらもマーヤーであり、ある時は生きようと努め、次の瞬間には死のうと努める、説明のつかない状態である。その彼方に真の本性、すなわちアートマンがある。われわれが神を認めるとき、それは実のところ、われわれが自らを切り離し、自分の外にあるものとして礼拝している真我にほかならない。しかしそれは常にわれわれの真の自己である――唯一無二の神である。
平衡を取り戻すには、ラジャスによってタマスを打ち消し、次いでサットヴァによってラジャスを征服しなければならない。サットヴァとは、他のすべてが消え去るまで増大し続ける、静かで美しい状態である。束縛を捨てよ。子となり、自由となれ。そのときイエスのように、「父を見る」ことができる。無限の力こそ宗教であり、神である。弱さと隷属を避けよ。自由であってこそ、あなたは魂である。自由であってこそ、あなたに不死がある。神が自由であるならばこそ、神は存在する。……
世界が私のためにあるのであって、私が世界のためにあるのではない。善と悪はわれわれの奴隷であって、われわれがそれらの奴隷なのではない。獣の本性は、今いるところにとどまること（進歩しないこと）である。人間の本性は、善を求め悪を避けることである。神の本性は、そのいずれも求めず、ただ永遠に至福であることである。われわれは神となろうではないか！ 心を大海のようにし、世のあらゆる些事を超えよ。悪に対してさえ歓喜に酔い狂え。世界を一幅の絵として見、何ものも自分を左右しないことを知って、その美を楽しめ。泥の水たまりでガラス玉を見つける子供たち――それが世の善というものである。それを静かな満足をもって眺めよ。善も悪も同じものと見よ――どちらも「神の遊び」にすぎない。すべてを楽しめ。
＊ ＊ ＊
わが師はよくこう言われた。「すべては神である。しかし虎の姿をした神は避けなければならない。すべての水は水である。しかしわれわれは汚れた水を飲むことは避ける」
全天は神の香炉であり、太陽と月はその灯明である。どんな寺院が必要であろうか？ すべての目はあなたのものであるが、あなたには一つの目もない。すべての手はあなたのものであるが、あなたには一つの手もない。
求めもせず、避けもせず、来るものを受け入れよ。何ものにも影響されないこと、それが自由である。ただ耐えるのではなく、無執着であれ。雄牛の話を思い出すがよい。一匹の蚊が、ある雄牛の角に長いこと止まっていた。やがて良心がとがめて、蚊はこう言った。「雄牛さん、ずいぶん長いことここに止まっていました。ご迷惑でしょう。すみません、もう失礼します」。しかし雄牛は答えた。「いやいや、とんでもない！ 家族をみな連れてきて、私の角に住むがいい。お前に私をどうすることができるというのだ？」
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, June 25, 1895.
After every happiness comes misery; they may be far apart or near. The more advanced the soul, the more quickly does one follow the other. What we want is neither happiness nor misery. Both make us forget our true nature; both are chains — one iron, one gold; behind both is the Atman, who knows neither happiness nor misery. These are states and states must ever change; but the nature of the Soul is bliss, peace, unchanging. We have not to get it, we have it; only wash away the dross and see it.
Stand upon the Self, then only can we truly love the world. Take a very, very high stand; knowing out universal nature, we must look with perfect calmness upon all the panorama of the world. It is but baby's play, and we know that, so cannot be disturbed by it. If the mind is pleased with praise, it will be displeased with blame. All pleasures of the senses or even of the mind are evanescent but within ourselves is the one true unrelated pleasure, dependent upon nothing. It is perfectly free, it is bliss. The more our bliss is within, the more spiritual we are. The pleasure of the Self is what the world calls religion.
The internal universe, the real, is infinitely greater than the external, which is only a shadowy projection of the true one. This world is neither true nor untrue, it is the shadow of truth. "Imagination is the gilded shadow of truth", says the poet.
We enter into creation, and then for us it becomes living. Things are dead in themselves; only we give them life, and then, like fools, we turn around and are afraid of them, or enjoy them. But be not like certain fisher-women, who, caught in a storm on their way home from market, took refuge in the house of a florist. They were lodged for the night in a room next to the garden where the air was full of the fragrance of flowers. In vain did they try to rest, until one of their number suggested that they wet their fishy baskets and place them near their heads. Then they all fell into a sound sleep.
The world is our fish basket, we must not depend upon it for enjoyment. Those who do are the Tâmasas or the bound. Then there are the Râjasas or the egotistical, who talk always about "I", "I". They do good work sometimes and may become spiritual. But the highest are the Sâttvikas, the introspective, those who live only in the Self. These three qualities, Tamas, Rajas, and Sattva (idleness, activity, and illumination), are in everyone, and different ones predominate at different times.
Creation is not a "making" of something, it is the struggle to regain the equilibrium, as when atoms of cork are thrown to the bottom of a pail of water and rush to rise to the top, singly or in clusters. Life is and must be accompanied by evil. A little evil is the source of life; the little wickedness that is in the world is very good; for when the balance is regained, the world will end, because sameness and destruction are one. When this world goes, good and evil go with it; but when we can transcend this world, we get rid of both good and evil and have bliss.
There is no possibility of ever having pleasure without pain, good without evil; for living itself is just the lost equilibrium. What we want is freedom, not life, nor pleasure, nor good. Creation is infinite, without beginning and without end — the ever-moving ripple in an infinite lake. There are yet unreached depths and others where the equilibrium has been regained; but the ripple is always progressing, the struggle to regain the balance is eternal. Life and death are only different names for the same fact, the two sides of the one coin. Both are Maya, the inexplicable state of striving at one time to live, and a moment later to die. Beyond this is the true nature, the Atman. While we recognise a God, it is really only the Self which we have separated ourselves from and worship as outside of us; but it is our true Self all the time — the one and only God.
To regain the balance we must counteract Tamas by Rajas; then conquer Rajas by Sattva, the calm beautiful state that will grow and grow until all else is gone. Give up bondage; become a son, be free, and then you can "see the Father", as did Jesus. Infinite strength is religion and God. Avoid weakness and slavery. You are only a soul, if you are free; there is immortality for you, if you are free; there is God, if He is free. . . .
The world for me, not I for the world. Good and evil are our slaves, not we theirs. It is the nature of the brute to remain where he is (not to progress); it is the nature of man to seek good and avoid evil; it is the nature of God to seek neither, but just to be eternally blissful. Let us be God! Make the heart like an ocean, go beyond all the trifles of the world, be mad with joy even at evil; see the world as a picture and then enjoy its beauty, knowing that nothing affects you. Children finding glass beads in a mud puddle, that is the good of the world. Look at it with calm complacency; see good and evil as the same — both are merely "God's play"; enjoy all.
* * *
My Master used to say, "All is God; but tiger-God is to be shunned. All water is water; but we avoid dirty water for drinking."
The whole sky is the censer of God, and sun and moon are the lamps. What temple is needed? All eyes are Thine, yet Thou hast not an eye; all hands are Thine; yet Thou hast not a hand.
Neither seek nor avoid, take what comes. It is liberty to be affected by nothing; do not merely endure, be unattached. Remember the story of the bull. A mosquito sat long on the horn of a certain bull. Then his conscience troubled him, and he said, "Mr. Bull, I have been sitting here a long time, perhaps I annoy you. I am sorry, I will go away." But the bull replied, "Oh no, not at all! Bring your whole family and live on my horn; what can you do to me?"
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。