6月26日水曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の筆録）
1895年6月26日、水曜日。
われわれの最善の仕事がなされ、最大の感化が及ぼされるのは、自己を思う念が消えているときである。偉大な天才たちは皆このことを知っている。ただ一人の神聖なる行為者に自らを開き、その方に働いていただき、自分では何もしないようにしよう。「おおアルジュナよ！ 全世界に、わたしのなすべき義務は何もない」とクリシュナは言う。完全に身をゆだね、まったく無頓着であれ。そのときはじめて、真の仕事をなすことができるのである。真の力はいかなる眼にも見えず、われわれに見えるのは結果だけである。自己を追い出し、失い、忘れよ。ただ神に働いていただくがよい。それは神のなさることである。われわれのなすべきことは、脇へ退いて神に働いていただくこと以外に何もない。われわれが遠のけば遠のくほど、神は入ってこられる。小さな「私」を捨て去り、大いなる「私」だけを生かすがよい。
われわれは、自らの思いがつくり上げたものである。だから、何を思うかに気をつけよ。言葉は二の次である。思いは生きており、遠くまで旅をする。われわれの抱く思いのひとつひとつには自らの性格の色がついている。それゆえ、清らかで聖なる人にあっては、その冗談や罵りの言葉でさえ、彼自身の愛と清らかさの趣を帯びて、善をなすのである。
何ものをも欲するな。神を思い、見返りを求めるな。結果をもたらすのは無欲の人である。托鉢の僧たちは宗教をあらゆる人の戸口まで運んでいく。しかし彼らは、自分は何もしていないと思っており、何ひとつ主張せず、その仕事は無意識のうちになされている。もし彼らが知恵の木の実を食べたなら、彼らは我執の人となり、その行う善はことごとく飛び去ってしまうであろう。「私」と言ったとたん、われわれは絶えず欺かれることになる。そしてそれを「知りうるもの」と呼ぶのだが、それは木につながれた雄牛のように、ぐるぐる回っているにすぎない。主はご自身を最もよく隠しておられ、その仕事は最もすぐれている。それゆえ、自らを最もよく隠す者が、最も多くを成し遂げるのである。己に打ち勝て。そうすれば全宇宙はあなたのものである。
サットヴァの状態において、われわれはものの本性そのものを見、感官を超え、理性を超える。われわれを閉じ込めている金剛の壁は我執である。われわれは一切を自分に結びつけ、「私があれをする、これをする」と考える。この取るに足りない「私」を捨て去れ。われわれの内なるこの悪魔を殺せ。「私ではなく、あなたである」――これを口にし、感じ、生きよ。自我のつくり上げた世界を捨てないかぎり、われわれはけっして天国に入ることはできない。入った者は一人もおらず、これからも一人もいないであろう。世界を捨てるとは、自我を忘れること、それをまったく知らずにいること――身体の中に住みながら、身体に属さないことである。この悪党である自我は抹殺されなければならない。人に罵られたときには、その人を祝福せよ。彼らがどれほどの善をなしてくれているかを思うがよい。彼らが傷つけることができるのは、彼ら自身だけなのである。人に憎まれる所へ行き、彼らに自我を叩き出してもらうがよい。そうすれば、主にいっそう近づくことであろう。母猿のように、われわれは「赤子」である世界をできるかぎり抱きしめている。しかし、ついに追いつめられて、それを足の下に置いて踏みつける[6]*に至ったとき、はじめて神のもとへ来る用意ができるのである。義のために迫害されることは、さいわいである。字が読めないなら、われわれはさいわいである。神から引き離すものが、それだけ少ないからである。
享楽は、われわれが足の下に踏みつけなければならない百万の頭を持つ蛇である。われわれは放棄して進み、やがて何も見いだせずに絶望する。しかし、踏みとどまれ、踏みとどまるのだ。世界は悪魔である。それは取るに足りない自我を王とする王国である。それを押しのけ、しっかりと立て。情欲と黄金と名声を捨て、主に堅くすがれ。そうすれば、ついには完全な無関心の境地に達するであろう。感官の満足が享楽であるという考えは、まったく唯物論的である。そこには真の享楽のひとかけらもない。そこにあるすべての喜びは、真の至福の単なる反映にすぎない。
主に身をゆだねる人々は、いわゆる働き手のすべてを合わせたよりも多くのことを世界のためになす。自らを徹底して清めた一人の人は、一個連隊の説教者よりも多くを成し遂げる。清らかさと沈黙の中から、力ある言葉は生まれるのである。
「百合のようであれ――一つ所にとどまって花びらを開くがよい。そうすれば蜂はおのずからやって来る」。ケーシャブ・チャンドラ・センとシュリー・ラーマクリシュナとのあいだには、大きな対照があった。後者は世界にいかなる罪も不幸も認めず、戦うべき悪も認めなかった。前者は偉大な倫理改革者であり、指導者であり、ブラフモー・サマージの創立者であった。十二年の後、ダクシネーシュワルの静かな預言者は、インドのみならず世界に革命を成し遂げていた。力は沈黙の人々とともにある。彼らはただ生き、愛し、そして自らの人格を退ける。彼らはけっして「私」とも「私のもの」とも言わない。彼らは道具であることに、ただ祝福を感じている。このような人々こそ、キリストやブッダをつくる者であり、つねに神と完全に一体となって生き、理想的な存在として、何も求めず、意識して何かをなすこともない。彼らこそ真に動かす者、ジーヴァンムクタ（文字どおりには、生きながらにして自由である者の意。）であり、まったく無私で、小さな人格は完全に吹き払われ、野心は跡形もない。彼らはすべて原理であって、人格ではないのである。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, June 26, 1895.
Our best work is done, our greatest influence is exerted, when we are without thought of self. All great geniuses know this. Let us open ourselves to the one Divine Actor, and let Him act, and do nothing ourselves. "O Arjuna! I have no duty in the whole world", says Krishna. Be perfectly resigned, perfectly unconcerned; then alone can you do any true work. No eyes can see the real forces, we can only see the results. Put out self, lose it, forget it; just let God work, it is His business. We have nothing to do but stand aside and let God work. The more we go away, the more God comes in. Get rid of the little "I", and let only the great "I" live.
We are what our thoughts have made us; so take care of what you think. Words are secondary. Thoughts live, they travel far. Each thought we think is tinged with our own character, so that for the pure and holy man, even his jests or abuse will have the twist of his own love and purity and do good.
Desire nothing; think of God and look for no return. It is the desireless who bring results. The begging monks carry religion to every man's door; but they think that they do nothing, they claim nothing, their work is unconsciously done. If they should eat of the tree of knowledge, they would become egoists, and all the good they do would fly away. As soon as we say "I", we are humbugged all the time; and we call it "knowable", but it is only going round and round like a bullock tied to a tree. The Lord has hidden Himself best, and His work is best; so he who hides himself best, accomplishes most. Conquer yourself, and the whole universe is yours.
In the state of Sattva we see the very nature of things, we go beyond the senses and beyond reason. The adamantine wall that shuts us in is egoism; we refer everything to ourselves, thinking. "I do this, that, and the other." Get rid of this puny "I"; kill this diabolism in us; "Not I, but Thou" — say it, feel it, live it. Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the kingdom of heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to forget the ego, to know it not at all — living in the body, but not of it. This rascal ego must be obliterated. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing you; they can only hurt themselves. Go where people hate you, let them thrash the ego out of you, and you will get nearer to the Lord. Like the mother-monkey, we hug our "baby", the world, as long as we can, but at last when we are driven to put it under our feet and step on it[6]* then we are ready to come to God. Blessed it is to be persecuted for the sake of righteousness. Blessed are we if we cannot read, we have less to take us away from God.
Enjoyment is the million-headed serpent that we must tread under foot. We renounce and go on, then find nothing and despair; but hold on, hold on. The world is a demon. It is a kingdom of which the puny ego is king. Put it away and stand firm. Give up lust and gold and fame and hold fast to the Lord, and at last we shall reach a state of perfect indifference. The idea that the gratification of the senses constitutes enjoyment is purely materialistic. There is not one spark of real enjoyment there; all the joy there is, is a mere reflection of the true bliss.
Those who give themselves up to the Lord do more for the world than all the so-called workers. One man who has purified himself thoroughly accomplishes more than a regiment of preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
"Be like a lily — stay in one place and expand your petals; and the bees will come of themselves." There was a great contrast between Keshab Chandra Sen and Shri Ramakrishna. The second never recognised any sin or misery in the world, no evil to fight against. The first was a great ethical reformer, leader, and founder of the Brahmo-Samaj. After twelve years the quiet prophet of Dakshineswar had worked a revolution not only in India, but in the world. The power is with the silent ones, who only live and love and then withdraw their personality. They never say "me" and "mine"; they are only blessed in being instruments. Such men are the makers of Christs and Buddhas, ever living fully identified with God, ideal existences, asking nothing, and not consciously doing anything. They are the real movers, the Jivanmuktas, (Literally, free even while living.) absolutely selfless, the little personality entirely blown away, ambition non-existent. They are all principle, no personality.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。