Среда, 26 июня
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
(ЗАПИСАНО МИСС С. Э. УОЛДО, УЧЕНИЦЕЙ)
СРЕДА, 26 июня 1895 года.
Нашу лучшую работу мы совершаем, наше наибольшее влияние оказываем тогда, когда мы не думаем о себе. Все великие гении знают это. Откроем себя единственному Божественному Деятелю и дадим Ему действовать, сами же не будем делать ничего. «О Арджуна! У меня нет никакого долга во всём мире», — говорит Кришна. Будьте совершенно покорны, совершенно равнодушны; только тогда вы сможете совершать какой-либо истинный труд. Никакие глаза не могут видеть подлинные силы — мы можем видеть лишь результаты. Уберите «я», потеряйте его, забудьте о нём; просто позвольте Богу действовать — это Его дело. Нам нечего делать, кроме как отступить в сторону и позволить Богу действовать. Чем больше мы уходим, тем больше входит Бог. Избавьтесь от маленького «я» и позвольте жить только великому «Я».
Мы таковы, какими нас сделали наши мысли; поэтому следите за тем, что вы думаете. Слова вторичны. Мысли живут, они путешествуют далеко. Каждая мысль, которую мы думаем, окрашена нашим собственным характером; поэтому у чистого и святого человека даже его шутки или брань несут отпечаток его любви и чистоты и приносят благо.
Ничего не желайте; думайте о Боге и не ждите никакого воздаяния. Именно бесстрастные приносят плоды. Монахи-странники несут религию к дверям каждого человека; но они думают, что не делают ничего, ничего не требуют, их труд совершается бессознательно. Если бы они вкусили от древа познания, они стали бы эгоистами, и всё добро, которое они делают, исчезло бы. Как только мы произносим «я», мы всё время обманываем себя; и мы называем это «познаваемым», но это лишь хождение по кругу, как у быка, привязанного к дереву. Господь лучше всех скрыл Себя, и дело Его наилучшее; поэтому тот, кто лучше всех скрывает себя, достигает больше всех. Победи себя, и вся вселенная твоя.
В состоянии саттвы мы видим подлинную природу вещей, выходим за пределы чувств и за пределы разума. Адамантовая стена, замыкающая нас, — это эгоизм; мы всё соотносим с собой, думая: «Я делаю то, другое и третье.» Избавьтесь от этого жалкого «я»; убейте в себе этот дьяволизм; «Не я, но Ты» — говорите это, чувствуйте это, живите этим. Пока мы не откажемся от мира, сотворённого эго, мы никогда не войдём в Царство Небесное. Никто никогда не входил, никто никогда не войдёт. Отказаться от мира — значит забыть эго, вовсе не знать его — жить в теле, но не от тела. Этот негодяй эго должен быть уничтожен. Благословляйте людей, когда они злословят о вас. Подумайте, сколько добра они делают вам; они могут навредить только самим себе. Идите туда, где люди ненавидят вас, пусть они выбьют из вас эго, и вы приблизитесь к Господу. Подобно матери-обезьяне, мы прижимаем к себе нашего «младенца» — мир — так долго, как можем, но в конце концов, вынуждённые положить его под ноги и наступить на него,[6]* мы готовы прийти к Богу. Блаженны преследуемые за правду. Блаженны мы, если не умеем читать, — у нас меньше того, что уводит нас от Бога.
Наслаждение — это тысячеглавый змей, которого нам нужно попрать ногами. Мы отрекаемся и идём вперёд, потом не находим ничего и отчаиваемся; но держитесь, держитесь. Мир — это демон. Это царство, в котором жалкое эго есть царь. Уберите его в сторону и стойте твёрдо. Откажитесь от вожделения, золота и славы и крепко держитесь за Господа, и в конце концов мы достигнем состояния совершенного безразличия. Представление о том, что удовлетворение чувств составляет наслаждение, — сугубо материалистическое. Там нет ни искры настоящего наслаждения; всё наслаждение там — лишь слабое отражение истинного блаженства.
Те, кто предаёт себя в руки Господа, делают для мира больше, чем все так называемые труженики. Один человек, достаточно очистившийся, совершит больше, чем целый полк проповедников. Из чистоты и тишины исходит слово силы.
«Будьте, как лилия, — стойте на одном месте и раскрывайте лепестки; и пчёлы сами придут.» Между Кешабом Чандрой Сеном и Шри Рамакришной был резкий контраст. Второй никогда не признавал никакого греха или страдания в мире, никакого зла, с которым нужно было бы бороться. Первый был великим этическим реформатором, вождём и основателем Брахмо-Самаджа. Через двенадцать лет тихий пророк Дакшинешвара совершил революцию не только в Индии, но и в мире. Сила принадлежит безмолвным — тем, кто только живёт и любит, а потом отводит в сторону свою личность. Они никогда не говорят «я» и «моё»; они только блаженны, будучи орудиями. Таковы творцы Христов и Будд — живущие, вполне отождествившись с Богом, идеальные существования, ничего не требующие и не сознательно ничего совершающие. Они — подлинные движущие силы, дживанмукты (букв. свободные ещё при жизни) — совершенно бескорыстные, с разлетевшейся дотла маленькой личностью, при полном отсутствии честолюбия. Они — только принцип, никакой личности.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, June 26, 1895.
Our best work is done, our greatest influence is exerted, when we are without thought of self. All great geniuses know this. Let us open ourselves to the one Divine Actor, and let Him act, and do nothing ourselves. "O Arjuna! I have no duty in the whole world", says Krishna. Be perfectly resigned, perfectly unconcerned; then alone can you do any true work. No eyes can see the real forces, we can only see the results. Put out self, lose it, forget it; just let God work, it is His business. We have nothing to do but stand aside and let God work. The more we go away, the more God comes in. Get rid of the little "I", and let only the great "I" live.
We are what our thoughts have made us; so take care of what you think. Words are secondary. Thoughts live, they travel far. Each thought we think is tinged with our own character, so that for the pure and holy man, even his jests or abuse will have the twist of his own love and purity and do good.
Desire nothing; think of God and look for no return. It is the desireless who bring results. The begging monks carry religion to every man's door; but they think that they do nothing, they claim nothing, their work is unconsciously done. If they should eat of the tree of knowledge, they would become egoists, and all the good they do would fly away. As soon as we say "I", we are humbugged all the time; and we call it "knowable", but it is only going round and round like a bullock tied to a tree. The Lord has hidden Himself best, and His work is best; so he who hides himself best, accomplishes most. Conquer yourself, and the whole universe is yours.
In the state of Sattva we see the very nature of things, we go beyond the senses and beyond reason. The adamantine wall that shuts us in is egoism; we refer everything to ourselves, thinking. "I do this, that, and the other." Get rid of this puny "I"; kill this diabolism in us; "Not I, but Thou" — say it, feel it, live it. Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the kingdom of heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to forget the ego, to know it not at all — living in the body, but not of it. This rascal ego must be obliterated. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing you; they can only hurt themselves. Go where people hate you, let them thrash the ego out of you, and you will get nearer to the Lord. Like the mother-monkey, we hug our "baby", the world, as long as we can, but at last when we are driven to put it under our feet and step on it[6]* then we are ready to come to God. Blessed it is to be persecuted for the sake of righteousness. Blessed are we if we cannot read, we have less to take us away from God.
Enjoyment is the million-headed serpent that we must tread under foot. We renounce and go on, then find nothing and despair; but hold on, hold on. The world is a demon. It is a kingdom of which the puny ego is king. Put it away and stand firm. Give up lust and gold and fame and hold fast to the Lord, and at last we shall reach a state of perfect indifference. The idea that the gratification of the senses constitutes enjoyment is purely materialistic. There is not one spark of real enjoyment there; all the joy there is, is a mere reflection of the true bliss.
Those who give themselves up to the Lord do more for the world than all the so-called workers. One man who has purified himself thoroughly accomplishes more than a regiment of preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
"Be like a lily — stay in one place and expand your petals; and the bees will come of themselves." There was a great contrast between Keshab Chandra Sen and Shri Ramakrishna. The second never recognised any sin or misery in the world, no evil to fight against. The first was a great ethical reformer, leader, and founder of the Brahmo-Samaj. After twelve years the quiet prophet of Dakshineswar had worked a revolution not only in India, but in the world. The power is with the silent ones, who only live and love and then withdraw their personality. They never say "me" and "mine"; they are only blessed in being instruments. Such men are the makers of Christs and Buddhas, ever living fully identified with God, ideal existences, asking nothing, and not consciously doing anything. They are the real movers, the Jivanmuktas, (Literally, free even while living.) absolutely selfless, the little personality entirely blown away, ambition non-existent. They are all principle, no personality.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».