Miércoles, 26 de junio

(REGISTRADO POR LA SEÑORITA S. E. WALDO, DISCÍPULA)

Miércoles, 26 de junio de 1895.

Nuestro mejor trabajo se hace, nuestra mayor influencia se ejerce, cuando estamos sin pensamiento alguno en el ser. Todos los grandes genios lo saben. Abramonos al único Actor Divino, dejémosle actuar, y no hagamos nada nosotros mismos. «¡Oh Arjuna! No tengo ningún deber en el mundo entero», dice Krishna. Sé perfectamente resignado, perfectamente despreocupado; solo entonces podrás hacer cualquier trabajo verdadero. Ningún ojo puede ver las fuerzas reales; solo podemos ver los resultados. Elimina el ser, piérdelo, olvídalo; simplemente deja que Dios obre; es Su trabajo. No tenemos nada que hacer más que hacernos a un lado y dejar que Dios obre. Cuanto más nos apartamos, más entra Dios. Deshazte del pequeño «yo» y deja que solo el gran «yo» viva.

Somos lo que nuestros pensamientos han hecho de nosotros; así que cuida lo que piensas. Las palabras son secundarias. Los pensamientos viven; viajan lejos. Cada pensamiento que pensamos está teñido de nuestro propio carácter, de manera que en el hombre puro y santo, incluso sus bromas o reproches tendrán el sello de su propio amor y pureza y harán el bien.

No desees nada; piensa en Dios y no esperes ninguna recompensa. Son los que no desean quienes producen resultados. Los monjes mendicantes llevan la religión a la puerta de cada hombre; pero piensan que no hacen nada, no reclaman nada; su trabajo se hace de manera inconsciente. Si comieran del árbol del conocimiento, se volverían egoístas, y todo el bien que hacen desaparecería. En cuanto decimos «yo», somos engañados todo el tiempo; y lo llamamos «conocible», pero es solo ir en círculos como un buey atado a un árbol. El Señor se ha ocultado mejor, y Su trabajo es el mejor; así que quien mejor se oculta, más logra. Vence a ti mismo, y todo el universo es tuyo.

En el estado de sattva (la cualidad de pureza y luminosidad) vemos la naturaleza misma de las cosas, vamos más allá de los sentidos y más allá de la razón. La muralla de diamante que nos encierra es el egoísmo; referimos todo a nosotros mismos, pensando: «Yo hago esto, aquello y lo de más allá.» Deshazte de este mezquino «yo»; mata este diabolismo en nosotros; «No yo, sino Tú» — dilo, siéntelo, vívelo. Hasta que no abandonemos el mundo fabricado por el ego, nunca podremos entrar en el reino de los cielos. Nadie lo hizo nunca, nadie lo hará nunca. Abandonar el mundo es olvidar el ego, no conocerlo en absoluto — vivir en el cuerpo, pero sin ser de él. Este bribón del ego debe ser suprimido. Bendice a los hombres cuando te insulten. Piensa en cuánto bien te están haciendo; ellos solo pueden hacerse daño a sí mismos. Ve donde la gente te odie, deja que el ego te sea sacudido a golpes, y te acercarás más al Señor. Como la madre-mona, abrazamos a nuestro «bebé», el mundo, todo lo que podemos, pero al final, cuando somos impulsados a ponerlo bajo nuestros pies y pisarlo, entonces estamos listos para acercarnos a Dios. Bienaventurado es ser perseguido por causa de la justicia. Bienaventurados somos si no sabemos leer; tenemos menos cosas que nos aparten de Dios.

El disfrute es la serpiente de un millón de cabezas que debemos pisotear. Renunciamos y seguimos, luego no encontramos nada y desesperamos; pero aguanta, aguanta. El mundo es un demonio. Es un reino del que el mezquino ego es rey. Apártalo y mantente firme. Abandona la lujuria, el oro y la fama y afírrate con fuerza al Señor, y al final alcanzaremos un estado de perfecta indiferencia. La idea de que la gratificación de los sentidos constituye el disfrute es puramente materialista. No hay ni una chispa de disfrute real allí; toda la alegría que existe no es más que un mero reflejo de la verdadera bienaventuranza.

Quienes se entregan al Señor hacen más por el mundo que todos los llamados trabajadores. Un hombre que se ha purificado a fondo logra más que un regimiento de predicadores. Del silencio y la pureza surge la palabra de poder.

«Sé como el lirio — quédate en un lugar y despliega tus pétalos; y las abejas vendrán por sí solas.» Hubo un gran contraste entre Keshab Chandra Sen y Shri Ramakrishna. El segundo nunca reconoció ningún pecado ni miseria en el mundo, ningún mal contra el que luchar. El primero fue un gran reformador ético, líder y fundador del Brahmo-Samaj. Después de doce años, el tranquilo profeta de Dakshineswar había obrado una revolución no solo en India, sino en el mundo. El poder está con los silenciosos, que solo viven y aman y luego retiran su personalidad. Nunca dicen «yo» ni «lo mío»; son dichosos siendo solo instrumentos. Tales hombres son los forjadores de Cristos y Budas, que siempre viven plenamente identificados con Dios, existencias ideales, que no piden nada y no hacen nada de manera consciente. Son los verdaderos impulsores, los Jivanmuktas (literalmente, libres aun mientras viven), absolutamente desinteresados, la pequeña personalidad enteramente disipada, la ambición inexistente. Son todo principio, sin personalidad.