Quarta-feira, 26 de junho
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Português
(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)
QUARTA-FEIRA, 26 de junho de 1895.
Nosso melhor trabalho é feito, nossa maior influência é exercida, quando estamos sem pensar em nós mesmos. Todos os grandes gênios sabem disso. Abramo-nos ao único Ator Divino, e deixemos que Ele atue, e nada façamos por nós mesmos. "Ó Arjuna! Eu não tenho dever algum no mundo inteiro", diz Krishna. Seja perfeitamente resignado, perfeitamente indiferente; só então você poderá realizar qualquer trabalho verdadeiro. Nenhum olho pode ver as forças reais, só podemos ver os resultados. Ponha de lado o eu, perca-o, esqueça-o; apenas deixe Deus trabalhar, é assunto dele. Nada temos a fazer senão ficar de lado e deixar Deus trabalhar. Quanto mais nos afastamos, mais Deus entra. Livre-se do pequeno "eu", e deixe viver apenas o grande "Eu".
Somos aquilo que nossos pensamentos fizeram de nós; portanto, tome cuidado com aquilo que você pensa. As palavras são secundárias. Os pensamentos vivem, eles viajam longe. Cada pensamento que pensamos está tingido de nosso próprio caráter, de modo que, para o homem puro e santo, até mesmo suas brincadeiras ou seus insultos terão a marca de seu próprio amor e de sua própria pureza, e farão o bem.
Não deseje nada; pense em Deus e não busque retorno algum. São os que não desejam que produzem resultados. Os monges mendicantes levam a religião à porta de cada homem; mas eles pensam que não fazem nada, não reivindicam nada, sua obra é realizada inconscientemente. Se eles comessem da árvore do conhecimento, tornar-se-iam egoístas, e todo o bem que fazem se desvaneceria. Assim que dizemos "eu", somos enganados o tempo todo; e chamamos isso de "cognoscível", mas é apenas girar e girar como um boi amarrado a uma árvore. O Senhor escondeu-Se da melhor maneira, e sua obra é a melhor; assim, aquele que melhor se esconde é o que mais realiza. Conquiste a si mesmo, e o universo inteiro será seu.
No estado de Sattva, vemos a própria natureza das coisas, vamos além dos sentidos e além da razão. O muro adamantino que nos aprisiona é o egoísmo; referimos tudo a nós mesmos, pensando: "Eu faço isto, aquilo e aquilo outro." Livre-se desse "eu" insignificante; mate esse demonismo que há em nós; "Não eu, mas Tu" — diga-o, sinta-o, viva-o. Enquanto não abandonarmos o mundo fabricado pelo ego, jamais poderemos entrar no reino dos céus. Ninguém jamais conseguiu, ninguém jamais conseguirá. Renunciar ao mundo é esquecer o ego, é não conhecê-lo de modo algum — viver no corpo, mas não pertencer a ele. Esse ego patife deve ser obliterado. Abençoe os homens quando o injuriarem. Pense em quanto bem eles estão lhe fazendo; eles só podem ferir a si mesmos. Vá aonde as pessoas o odeiam, deixe que elas extirpem de você o ego à força, e você se aproximará mais do Senhor. Como a mãe-macaca, abraçamos nosso "bebê", o mundo, enquanto podemos, mas, por fim, quando somos compelidos a colocá-lo sob nossos pés e pisar nele[6]*, então estamos prontos para vir a Deus. Bem-aventurado é ser perseguido por causa da justiça. Bem-aventurados somos se não sabemos ler, pois temos menos coisas que nos afastem de Deus.
O gozo é a serpente de um milhão de cabeças que devemos pisar sob os pés. Renunciamos e seguimos adiante, depois nada encontramos e nos desesperamos; mas persista, persista. O mundo é um demônio. É um reino do qual o ego insignificante é rei. Ponha-o de lado e mantenha-se firme. Abandone a luxúria, o ouro e a fama, e agarre-se firmemente ao Senhor, e por fim alcançaremos um estado de perfeita indiferença. A ideia de que a gratificação dos sentidos constitui gozo é puramente materialista. Não há ali nem uma faísca de gozo real; toda a alegria que ali existe é mero reflexo da verdadeira bem-aventurança.
Aqueles que se entregam ao Senhor fazem mais pelo mundo do que todos os chamados trabalhadores. Um único homem que se purificou completamente realiza mais do que um regimento de pregadores. Da pureza e do silêncio vem a palavra de poder.
"Seja como um lírio — fique em um só lugar e abra suas pétalas; e as abelhas virão por si mesmas." Havia um grande contraste entre Keshab Chandra Sen e Shri Ramakrishna. O segundo nunca reconheceu pecado ou miséria algum no mundo, nenhum mal contra o qual lutar. O primeiro foi um grande reformador ético, líder e fundador do Brahmo-Samaj. Após doze anos, o quieto profeta de Dakshineswar havia operado uma revolução não só na Índia, mas no mundo. O poder está com os silenciosos, que apenas vivem e amam e depois retiram sua personalidade. Eles nunca dizem "eu" e "meu"; são abençoados apenas por serem instrumentos. Tais homens são os criadores de Cristos e Budas, vivendo sempre plenamente identificados com Deus, existências ideais, nada pedindo e nada fazendo conscientemente. Eles são os verdadeiros motores, os Jivanmuktas (literalmente, livres mesmo enquanto vivos), absolutamente abnegados, com a pequena personalidade inteiramente dissipada, com a ambição inexistente. Eles são todo princípio, nenhuma personalidade.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, June 26, 1895.
Our best work is done, our greatest influence is exerted, when we are without thought of self. All great geniuses know this. Let us open ourselves to the one Divine Actor, and let Him act, and do nothing ourselves. "O Arjuna! I have no duty in the whole world", says Krishna. Be perfectly resigned, perfectly unconcerned; then alone can you do any true work. No eyes can see the real forces, we can only see the results. Put out self, lose it, forget it; just let God work, it is His business. We have nothing to do but stand aside and let God work. The more we go away, the more God comes in. Get rid of the little "I", and let only the great "I" live.
We are what our thoughts have made us; so take care of what you think. Words are secondary. Thoughts live, they travel far. Each thought we think is tinged with our own character, so that for the pure and holy man, even his jests or abuse will have the twist of his own love and purity and do good.
Desire nothing; think of God and look for no return. It is the desireless who bring results. The begging monks carry religion to every man's door; but they think that they do nothing, they claim nothing, their work is unconsciously done. If they should eat of the tree of knowledge, they would become egoists, and all the good they do would fly away. As soon as we say "I", we are humbugged all the time; and we call it "knowable", but it is only going round and round like a bullock tied to a tree. The Lord has hidden Himself best, and His work is best; so he who hides himself best, accomplishes most. Conquer yourself, and the whole universe is yours.
In the state of Sattva we see the very nature of things, we go beyond the senses and beyond reason. The adamantine wall that shuts us in is egoism; we refer everything to ourselves, thinking. "I do this, that, and the other." Get rid of this puny "I"; kill this diabolism in us; "Not I, but Thou" — say it, feel it, live it. Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the kingdom of heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to forget the ego, to know it not at all — living in the body, but not of it. This rascal ego must be obliterated. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing you; they can only hurt themselves. Go where people hate you, let them thrash the ego out of you, and you will get nearer to the Lord. Like the mother-monkey, we hug our "baby", the world, as long as we can, but at last when we are driven to put it under our feet and step on it[6]* then we are ready to come to God. Blessed it is to be persecuted for the sake of righteousness. Blessed are we if we cannot read, we have less to take us away from God.
Enjoyment is the million-headed serpent that we must tread under foot. We renounce and go on, then find nothing and despair; but hold on, hold on. The world is a demon. It is a kingdom of which the puny ego is king. Put it away and stand firm. Give up lust and gold and fame and hold fast to the Lord, and at last we shall reach a state of perfect indifference. The idea that the gratification of the senses constitutes enjoyment is purely materialistic. There is not one spark of real enjoyment there; all the joy there is, is a mere reflection of the true bliss.
Those who give themselves up to the Lord do more for the world than all the so-called workers. One man who has purified himself thoroughly accomplishes more than a regiment of preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
"Be like a lily — stay in one place and expand your petals; and the bees will come of themselves." There was a great contrast between Keshab Chandra Sen and Shri Ramakrishna. The second never recognised any sin or misery in the world, no evil to fight against. The first was a great ethical reformer, leader, and founder of the Brahmo-Samaj. After twelve years the quiet prophet of Dakshineswar had worked a revolution not only in India, but in the world. The power is with the silent ones, who only live and love and then withdraw their personality. They never say "me" and "mine"; they are only blessed in being instruments. Such men are the makers of Christs and Buddhas, ever living fully identified with God, ideal existences, asking nothing, and not consciously doing anything. They are the real movers, the Jivanmuktas, (Literally, free even while living.) absolutely selfless, the little personality entirely blown away, ambition non-existent. They are all principle, no personality.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.