Rabu, 26 Juni

(DICATAT OLEH NONA S. E. WALDO, SEORANG MURID)

RABU, 26 Juni 1895.

Pekerjaan kita yang terbaik justru dikerjakan, dan pengaruh kita yang terbesar justru dipancarkan, ketika kita tidak lagi memikirkan diri sendiri. Semua orang yang berjenius besar mengetahui hal ini. Mari kita membuka diri kita kepada satu-satunya Pelaku Ilahi itu, lalu biarkanlah Dia bertindak, dan kita sendiri tidak melakukan apa-apa. "Wahai Arjuna! Aku tidak memiliki kewajiban apa pun di seluruh dunia ini," demikianlah sabda Krishna. Berserah dirilah dengan sempurna, tanpa sedikit pun rasa peduli terhadap diri; barulah pada saat itu Anda dapat melakukan pekerjaan apa pun yang sungguh-sungguh sejati. Tidak ada mata yang dapat melihat kekuatan-kekuatan yang sebenarnya, kita hanya dapat melihat akibat-akibatnya saja. Singkirkanlah diri itu, hilangkanlah, lupakanlah ia sama sekali; biarkanlah Tuhan yang bekerja, sebab itu adalah urusan-Nya. Kita tidak perlu melakukan apa-apa kecuali minggir ke samping dan membiarkan Tuhan yang bekerja. Semakin jauh kita pergi, semakin Tuhan akan masuk ke dalam diri kita. Singkirkanlah "aku" yang kecil itu, dan biarkanlah hanya "Aku" yang agung itu yang hidup di dalam.

Kita ini adalah apa yang telah dijadikan oleh pikiran-pikiran kita sendiri; oleh karena itu, jagalah baik-baik apa yang Anda pikirkan. Kata-kata bersifat sekunder. Pikiran-pikiran itu hidup, mereka pergi jauh sekali. Setiap pikiran yang kita pikirkan diwarnai oleh karakter kita sendiri, sehingga bagi seorang yang murni dan suci, bahkan gurauan atau cacian sekalipun akan membawa pengaruh dari kasih dan kemurniannya sendiri serta akan menghasilkan kebaikan.

Janganlah menginginkan apa pun; pikirkanlah Tuhan dan janganlah mengharapkan balasan apa pun. Justru mereka yang tidak memiliki keinginanlah yang membawa hasil. Para biksu pengembara yang mengemis membawa agama sampai ke ambang pintu setiap orang; tetapi mereka berpikir bahwa mereka tidak melakukan apa-apa, mereka tidak mengklaim apa pun, pekerjaan mereka dikerjakan secara tidak sadar. Seandainya mereka memakan buah dari pohon pengetahuan, mereka akan menjadi egois, dan segala kebaikan yang mereka lakukan akan terbang menghilang. Begitu kita berkata "aku", kita selalu saja ditipu sepanjang waktu; dan kita menyebutnya "yang dapat diketahui", tetapi sebenarnya itu hanyalah berputar-putar saja seperti seekor sapi jantan yang diikat pada sebuah pohon. Tuhan telah menyembunyikan diri-Nya dengan sebaik-baiknya, dan pekerjaan-Nya pun adalah yang terbaik; maka dari itu, orang yang menyembunyikan dirinya dengan sebaik-baiknya, akan mencapai yang paling banyak. Taklukkanlah diri Anda sendiri, dan seluruh alam semesta ini akan menjadi milik Anda.

Dalam keadaan Sattva kita dapat melihat hakikat sejati dari segala sesuatu, kita melampaui indra-indra dan melampaui akal. Dinding intan yang mengurung kita di dalam adalah keakuan (ego); kita mengaitkan segala sesuatu pada diri kita sendiri, dengan berpikir, "Aku melakukan ini, itu, dan yang lainnya." Singkirkanlah "aku" yang remeh ini; bunuhlah kejahatan iblis ini di dalam diri kita; "Bukan aku, melainkan Engkau" — ucapkanlah, rasakanlah, dan hidupkanlah hal itu. Sampai kita melepaskan dunia yang dibuat-buat oleh ego, tidak pernah akan kita dapat memasuki kerajaan surga itu. Tidak pernah ada yang berhasil, dan tidak akan pernah ada yang berhasil. Melepaskan dunia ini berarti melupakan ego, tidak mengetahuinya sama sekali — hidup di dalam tubuh, tetapi tidak menjadi bagian darinya. Ego bajingan ini haruslah dimusnahkan. Berkatilah orang-orang ketika mereka mencaci-maki Anda. Pikirkanlah betapa banyak kebaikan yang sedang mereka berikan kepada Anda; mereka hanya dapat melukai diri mereka sendiri. Pergilah ke tempat-tempat di mana orang-orang membenci Anda, biarkanlah mereka menghajar habis ego itu keluar dari diri Anda, dan Anda akan semakin mendekat kepada Tuhan. Seperti induk monyet yang memeluk anaknya, demikianlah kita memeluk "bayi" kita, yaitu dunia ini, selama kita masih dapat melakukannya, tetapi pada akhirnya ketika kita terdorong untuk meletakkannya di bawah kaki kita dan menginjaknya[6]* barulah kita siap untuk datang menghadap Tuhan. Diberkatilah orang yang dianiaya demi kebenaran. Diberkatilah kita jika kita tidak dapat membaca, sebab semakin sedikit yang dapat menjauhkan kita dari Tuhan.

Kenikmatan adalah ular berkepala satu juta yang harus kita injak-injak di bawah kaki kita. Kita melepaskan diri dan berjalan terus, lalu tidak menemukan apa-apa dan berputus asa; tetapi bertahanlah, bertahanlah terus. Dunia ini adalah seorang iblis. Ia adalah suatu kerajaan yang rajanya adalah ego yang remeh itu. Singkirkanlah ia dan berdirilah dengan teguh. Lepaskanlah nafsu birahi, emas, dan ketenaran, dan berpeganglah erat-erat pada Tuhan, maka pada akhirnya kita akan mencapai suatu keadaan ketidakacuhan yang sempurna. Gagasan bahwa pemuasan indra-indra merupakan kenikmatan adalah gagasan yang murni materialistis. Tidak ada satu percik pun dari kenikmatan sejati di dalamnya; segala sukacita yang ada di sana hanyalah merupakan pantulan dari kebahagiaan yang sejati.

Mereka yang menyerahkan diri mereka kepada Tuhan melakukan lebih banyak hal bagi dunia ini daripada semua orang yang disebut sebagai pekerja. Satu orang yang telah memurnikan dirinya secara menyeluruh dapat mencapai lebih banyak hal daripada satu resimen pengkhotbah. Dari dalam kemurnian dan keheningan itulah keluarnya kata-kata yang penuh kuasa.

"Jadilah seperti bunga lili — tetaplah berada di satu tempat dan rentangkanlah kelopak-kelopak Anda; maka lebah-lebah itu akan datang dengan sendirinya." Ada kontras yang sangat besar antara Keshab Chandra Sen dan Shri Ramakrishna. Yang kedua sama sekali tidak pernah mengakui adanya dosa atau kesengsaraan di dunia ini, tidak ada kejahatan yang harus dilawan. Yang pertama adalah seorang pembaharu etika yang besar, seorang pemimpin, dan pendiri dari Brahmo-Samaj. Setelah dua belas tahun, nabi yang tenang dari Dakshineswar itu telah melakukan suatu revolusi tidak hanya di India saja, tetapi juga di seluruh dunia. Kekuatan itu ada pada mereka yang diam, yang hanya hidup dan mencintai, lalu kemudian menarik kembali kepribadian mereka. Mereka tidak pernah mengatakan "aku" dan "milikku"; mereka hanya diberkati dalam menjadi alat. Orang-orang semacam itulah yang menjadi pencipta para Kristus dan para Buddha, yang selamanya hidup sepenuhnya menyatu dengan Tuhan, eksistensi-eksistensi yang ideal, tidak meminta apa pun, dan tidak secara sadar melakukan apa pun. Merekalah para penggerak yang sebenarnya, para Jivanmukta, (secara harfiah, bebas bahkan ketika masih hidup), yang sepenuhnya tanpa pamrih, dengan kepribadian kecil yang sepenuhnya telah terhempas pergi, ambisi yang sama sekali tidak ada lagi. Mereka adalah seluruhnya prinsip, sama sekali tidak ada kepribadian.