بدھ، ۲۶ جون
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(مس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک شاگردہ کی قلم سے درج کردہ)
بدھ، ۲۶ جون ۱۸۹۵ء
ہمارا بہترین کام اسی وقت ہوتا ہے، ہمارا سب سے زیادہ اثر اسی وقت پڑتا ہے جب ہم اپنی ذات کے بغیر خیال کے ہوں۔ تمام عظیم ذہین لوگ یہ جانتے ہیں۔ آؤ ہم اس ایک الہی کرتار کے لیے خود کو کھول دیں، اور اسے عمل کرنے دیں، اور خود ہم کچھ نہ کریں۔ "اے ارجن! میری پوری دنیا میں کوئی فریضہ نہیں"، کرشن فرماتے ہیں۔ بالکل تسلیم شدہ، بالکل بے فکر رہو؛ تب ہی تم کوئی حقیقی کام کر سکتے ہو۔ کوئی آنکھ حقیقی قوتیں نہیں دیکھ سکتی، ہم صرف نتائج دیکھ سکتے ہیں۔ خود کو مٹا دو، کھو دو، بھول جاؤ؛ بس خدا کو عمل کرنے دو، یہ اس کا کام ہے۔ ہمیں بس ایک طرف ہٹ کر خدا کو عمل کرنے دینا ہے۔ جتنا ہم دور جاتے ہیں، اتنا ہی خدا اندر آتا ہے۔ چھوٹے "میں" سے چھٹکارا پاؤ، اور صرف بڑے "میں" کو جینے دو۔
ہم وہی ہیں جو ہمارے خیالات نے ہمیں بنایا ہے؛ اس لیے خیال رکھو کہ کیا سوچتے ہو۔ الفاظ ثانوی ہیں۔ خیالات زندہ ہوتے ہیں، وہ دور تک سفر کرتے ہیں۔ ہمارا ہر خیال ہمارے اپنے کردار کے رنگ میں رنگا ہوتا ہے، اس لیے پاکیزہ اور مقدس انسان کی ہنسی یا ڈانٹ بھی اس کی اپنی محبت اور پاکیزگی کی چھاپ لیے ہوتی ہے اور بھلا کرتی ہے۔
کوئی خواہش نہ رکھو؛ خدا کے بارے میں سوچو اور کسی بدلے کی امید نہ رکھو۔ بے خواہش لوگ ہی نتائج لاتے ہیں۔ مانگنے والے درویش مذہب ہر انسان کے دروازے تک لے جاتے ہیں؛ لیکن وہ سمجھتے ہیں کہ وہ کچھ نہیں کرتے، وہ کوئی دعویٰ نہیں کرتے، ان کا کام لاشعوری طور پر ہوتا ہے۔ اگر وہ علم کا درخت کھائیں، تو انانیت پرست بن جائیں گے، اور ان کی کی گئی ساری بھلائی اڑ جائے گی۔ جیسے ہی ہم "میں" کہتے ہیں، ہم ہر وقت فریب کھاتے ہیں؛ اور ہم اسے "جاننا" کہتے ہیں، لیکن یہ صرف اس بیل کی طرح گھومنا ہے جو درخت سے بندھا ہو۔ خداوند نے خود کو سب سے اچھا چھپایا ہے، اور اس کا کام سب سے بہترین ہے؛ اس لیے جو خود کو سب سے اچھا چھپاتا ہے، وہ سب سے زیادہ کام کرتا ہے۔ اپنے آپ کو فتح کرو، اور پوری کائنات تمہاری ہے۔
ستو کی حالت میں ہم چیزوں کی اصل فطرت دیکھتے ہیں، ہم حواس سے آگے اور عقل سے آگے جاتے ہیں۔ وہ فولادی دیوار جو ہمیں قید کیے ہوئے ہے، انا ہے؛ ہم سب کچھ اپنے حوالے سے سوچتے ہیں، یہ سوچ کر کہ "میں یہ کرتا ہوں، وہ کرتا ہوں۔" اس حقیر "میں" سے چھٹکارا پاؤ؛ ہمارے اندر اس شیطانیت کو ختم کرو؛ "میں نہیں، بلکہ تو" — اسے کہو، اسے محسوس کرو، اسے زندہ کرو۔ جب تک ہم انا کی بنائی ہوئی دنیا نہیں چھوڑیں گے، کبھی جنت میں نہیں جا سکتے۔ کسی نے کبھی نہیں کیا، کوئی کبھی نہیں کرے گا۔ دنیا چھوڑنا انا کو بھول جانا ہے، اسے بالکل نہ جاننا — جسم میں رہتے ہوئے، لیکن اس کا نہ ہونا۔ اس بدمعاش انا کو فنا کر دینا ہوگا۔ جب لوگ برا بھلا کہیں تو ان کے لیے دعا کرو۔ سوچو کہ وہ تمہارا کتنا بھلا کر رہے ہیں؛ وہ اپنا ہی نقصان کر سکتے ہیں۔ جہاں لوگ تم سے نفرت کریں وہاں جاؤ، انہیں تمہاری انا کو نکالنے دو، اور تم خداوند کے قریب ہو جاؤ گے۔ ماں بندر کی طرح، ہم جتنا ہو سکے اپنے "بچے"، دنیا، کو گلے لگاتے رہتے ہیں، لیکن آخر جب ہم اسے پیروں کے نیچے رکھ کر اس پر قدم رکھنے پر مجبور ہو جاتے ہیں تب ہم خدا کے پاس آنے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ مبارک ہے راستبازی کے لیے ستائے جانا۔ مبارک ہیں ہم اگر پڑھ نہیں سکتے، تو خدا سے دور لے جانے والی چیزیں کم پاتے ہیں۔
لطف ہزار سروں والا سانپ ہے جسے ہمیں پیروں تلے روندنا ہوگا۔ ہم ترک کرتے ہیں اور آگے بڑھتے ہیں، پھر کچھ نہیں ملتا اور مایوسی ہوتی ہے؛ لیکن ڈٹے رہو، ڈٹے رہو۔ دنیا ایک دیو ہے۔ یہ وہ سلطنت ہے جس کا بادشاہ یہ حقیر انا ہے۔ اسے پرے ہٹاؤ اور ڈٹے رہو۔ شہوت، دولت اور شہرت چھوڑ دو اور خداوند کو مضبوطی سے تھامو، اور آخرکار ہم کامل بے نیازی کی حالت تک پہنچ جائیں گے۔ یہ خیال کہ حواس کی تسکین میں لطف ہے، خالصتاً مادیانہ ہے۔ وہاں حقیقی لطف کی ایک چنگاری بھی نہیں؛ جو کچھ وہاں لطف ہے، وہ صرف حقیقی مسرت کا پرتو ہے۔
جو لوگ خود کو خداوند کو سونپ دیتے ہیں، وہ تمام نام نہاد کارگزاروں سے زیادہ دنیا کے لیے کرتے ہیں۔ ایک آدمی جس نے خود کو مکمل پاک کر لیا ہو، مبلغین کی ایک فوج سے زیادہ کام کرتا ہے۔ پاکیزگی اور خاموشی سے قوت کا کلام نکلتا ہے۔
"کنول کی طرح بنو — ایک جگہ ٹھہرو اور اپنی پتیاں پھیلاؤ؛ اور شہد کی مکھیاں خود آئیں گی۔" کیشب چندر سین اور شری رام کرشن کے درمیان بڑا تضاد تھا۔ دوسرے نے دنیا میں کوئی گناہ یا بدبختی، لڑنے کے لیے کوئی برائی نہیں دیکھی۔ پہلے ایک عظیم اخلاقی مصلح، رہنما، اور برہمو سماج کے بانی تھے۔ بارہ سال بعد دکشینیشور کے خاموش نبی نے نہ صرف ہندوستان بلکہ پوری دنیا میں انقلاب برپا کر دیا تھا۔ قوت انہی خاموش لوگوں میں ہے جو صرف جیتے ہیں، محبت کرتے ہیں اور پھر اپنی شخصیت واپس لے لیتے ہیں۔ وہ کبھی "میں" اور "میرا" نہیں کہتے؛ وہ صرف آلے بننے میں مسرور ہیں۔ ایسے لوگ مسیح اور بدھ بنانے والے ہیں، جو ہمیشہ خدا سے مکمل ہم آہنگی میں رہتے ہیں، آدرشی وجود، کچھ نہیں مانگتے، اور شعوری طور پر کچھ نہیں کرتے۔ وہ حقیقی محرک ہیں، جیون مکتی یافتہ (یعنی زندگی میں ہی آزاد)، بالکل بے نفس، چھوٹی شخصیت بالکل ختم، کوئی خواہش نہیں۔ وہ سب اصول ہیں، کوئی شخصیت نہیں۔
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, June 26, 1895.
Our best work is done, our greatest influence is exerted, when we are without thought of self. All great geniuses know this. Let us open ourselves to the one Divine Actor, and let Him act, and do nothing ourselves. "O Arjuna! I have no duty in the whole world", says Krishna. Be perfectly resigned, perfectly unconcerned; then alone can you do any true work. No eyes can see the real forces, we can only see the results. Put out self, lose it, forget it; just let God work, it is His business. We have nothing to do but stand aside and let God work. The more we go away, the more God comes in. Get rid of the little "I", and let only the great "I" live.
We are what our thoughts have made us; so take care of what you think. Words are secondary. Thoughts live, they travel far. Each thought we think is tinged with our own character, so that for the pure and holy man, even his jests or abuse will have the twist of his own love and purity and do good.
Desire nothing; think of God and look for no return. It is the desireless who bring results. The begging monks carry religion to every man's door; but they think that they do nothing, they claim nothing, their work is unconsciously done. If they should eat of the tree of knowledge, they would become egoists, and all the good they do would fly away. As soon as we say "I", we are humbugged all the time; and we call it "knowable", but it is only going round and round like a bullock tied to a tree. The Lord has hidden Himself best, and His work is best; so he who hides himself best, accomplishes most. Conquer yourself, and the whole universe is yours.
In the state of Sattva we see the very nature of things, we go beyond the senses and beyond reason. The adamantine wall that shuts us in is egoism; we refer everything to ourselves, thinking. "I do this, that, and the other." Get rid of this puny "I"; kill this diabolism in us; "Not I, but Thou" — say it, feel it, live it. Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the kingdom of heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to forget the ego, to know it not at all — living in the body, but not of it. This rascal ego must be obliterated. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing you; they can only hurt themselves. Go where people hate you, let them thrash the ego out of you, and you will get nearer to the Lord. Like the mother-monkey, we hug our "baby", the world, as long as we can, but at last when we are driven to put it under our feet and step on it[6]* then we are ready to come to God. Blessed it is to be persecuted for the sake of righteousness. Blessed are we if we cannot read, we have less to take us away from God.
Enjoyment is the million-headed serpent that we must tread under foot. We renounce and go on, then find nothing and despair; but hold on, hold on. The world is a demon. It is a kingdom of which the puny ego is king. Put it away and stand firm. Give up lust and gold and fame and hold fast to the Lord, and at last we shall reach a state of perfect indifference. The idea that the gratification of the senses constitutes enjoyment is purely materialistic. There is not one spark of real enjoyment there; all the joy there is, is a mere reflection of the true bliss.
Those who give themselves up to the Lord do more for the world than all the so-called workers. One man who has purified himself thoroughly accomplishes more than a regiment of preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
"Be like a lily — stay in one place and expand your petals; and the bees will come of themselves." There was a great contrast between Keshab Chandra Sen and Shri Ramakrishna. The second never recognised any sin or misery in the world, no evil to fight against. The first was a great ethical reformer, leader, and founder of the Brahmo-Samaj. After twelve years the quiet prophet of Dakshineswar had worked a revolution not only in India, but in the world. The power is with the silent ones, who only live and love and then withdraw their personality. They never say "me" and "mine"; they are only blessed in being instruments. Such men are the makers of Christs and Buddhas, ever living fully identified with God, ideal existences, asking nothing, and not consciously doing anything. They are the real movers, the Jivanmuktas, (Literally, free even while living.) absolutely selfless, the little personality entirely blown away, ambition non-existent. They are all principle, no personality.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔