7月17日水曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月17日、水曜日。
ラーマーヌジャは宇宙をチット、アチット、イーシュワラに分ける――人間、自然、神、すなわち意識、下意識、超意識である。これに対してシャンカラは、チットすなわち魂は神と同一であると言う。神は真理であり、知識であり、無限である。これらは属性ではない。神についてのいかなる思いも限定であり、神について言いうることのすべては「オーム・タット・サット」である。
シャンカラはさらに問う、他のすべてのものから切り離して存在を見ることができるか？ 二つの対象の間の差異はどこにあるのか？ 感覚知覚のうちにではない。さもなければ、すべてはその中で一つとなってしまうであろう。われわれは順次に知覚しなければならない。あるものが何であるかの知識を得るとき、それが何でないかということも同時に得る。差異は記憶のうちにあり、そこに蓄えられたものとの比較によって得られる。差異はものの本性のうちにはない。それは脳の中にある。同質の一者は外にあり、差異は内（心の中）にある。したがって「多」の観念は心の産物である。
差異は、分離していながら一つの対象のうちに結びつけられるとき、属性となる。差異が何であるかを積極的に言うことはできない。物事について見たり感じたりするすべては、純粋単一の存在、「在ること」である。その他はすべてわれわれのうちにある。存在こそ、何ものかについてわれわれが持つ唯一の積極的な証明である。すべての差異は実のところ「二次的実在」である。ロープの中の蛇のようなものである。蛇もまた、誤って把握されたとはいえ何かが見られたという点で、ある種の実在性を持っていたからである。ロープの知識が否定的になるとき、蛇の知識が肯定的になり、その逆もまた同様である。しかし一方しか見えないという事実は、他方が存在しないことを証明するものではない。世界の観念は神の観念を覆い隠す障害物であり、取り除かれなければならない。しかしそれは確かに存在を持っているのである。
シャンカラはさらに言う、知覚は存在の究極の証明である。それは自ら輝き、自らを意識している。感覚を超えていくためにもなお知覚が必要だからである。知覚は感覚からも、いかなる道具からも独立しており、無条件である。意識なしに知覚はありえない。知覚には自己発光性があり、それがより低い程度において意識と呼ばれる。知覚の行為で無意識のものは一つとしてない。実に、意識こそ知覚の本性である。存在と知覚は一つのものであり、結び合わされた二つのものではない。無限なるものが、それである。したがって、知覚は究極のものであるから、永遠である。それは常に主観的であり、それ自身の知覚者である。知覚は、ない。知覚が心をもたらすのである。それは絶対であり、唯一の知る者である。ゆえに知覚は実のところアートマンである。知覚それ自体が知覚するのである。しかしアートマンは知る者ではありえない。「知る者」は知識の作用によってそうなるからである。しかしシャンカラは言う、「このアートマンは私ではない」と。「私はある」（アハム）という意識はアートマンのうちにはないからである。われわれはそのアートマンの反映にすぎない。そしてアートマンとブラフマンは一つである。
絶対者について語り考えるとき、それは相対の中で行わなければならない。そのため、これらすべての論理的議論があてはまるのである。ヨーガにおいては、知覚と悟りは一つである。ラーマーヌジャを代表的な論者とするヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）は、部分的な統一を見るものであり、アドヴァイタ（不二一元論）へ向かう一段階である。ヴィシシュタとは差異を意味する。プラクリティは世界の本性であり、それに変化が起こる。変化する言葉で表現された変化する思考が、絶対者を証明することは決してできない。到達するのは、ある属性を除いた何かにすぎず、ブラフマンそれ自体ではない。言葉の上での統一、最高の抽象にすぎず、相対の非存在ではないのである。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 17, 1895.
Râmânuja divides the universe into Chit, Achit, and Ishvara — man, nature, and God; conscious, subconscious, and superconscious. Shankara, on the contrary, says that Chit, the soul, is the same as God. God is truth, is knowledge, is infinity; these are not qualities. Any thought of God is a qualification, and all that can be said of Him is "Om tat sat".
Shankara further asks, can you see existence separate from everything else? Where is the differentiation between two objects? Not in sense-perception, else all would be one in it. We have to perceive in sequence. In getting knowledge of what a thing is, we get also something which it is not. The differentiae are in the memory and are got by comparison with what is stored there. Difference is not in the nature of a thing, it is in the brain. Homogeneous one is outside, differentiae are inside (in the mind); so the idea of "many" is the creation of the mind.
Differentiae become qualities when they are separate but joined in one object. We cannot say positively what differentiation is. All that we see and feel about things is pure and simple existence, "isness". All else is in us. Being is the only positive proof we have of anything. All differentiation is really "secondary reality", as the snake in the rope, because the serpent, too, had a certain reality, in that something was seen although misapprehended. When the knowledge of the rope becomes negative, the knowledge of the snake becomes positive, and vice versa; but the fact that you see only one does not prove that the other is non-existent. The idea of the world is an obstruction covering the idea of God and is to be removed, but it does have an existence.
Shankara says again, perception is the last proof of existence. It is self-effulgent and self-conscious, because to go beyond the senses we should still need perception. Perception is independent of the senses, of all instruments, unconditioned. There can be no perception without consciousness; perception has self-luminosity, which in a lesser degree is called consciousness. Not one act of perception can be unconscious; in fact, consciousness is the nature of perception. Existence and perception are one thing, not two things joined together. That which is infinite; so, as perception is the last it is eternal. It is always subjective; is its own perceiver. Perception is not: perception brings mind. It is absolute, the only knower, so perception is really the Atman. Perception itself perceives, but the Atman cannot be a knower, because a "knower" becomes such by the action of knowledge; but, Shankara says, "This Atman is not I", because the consciousness "I am" (Aham) is not in the Atman. We are but the reflections of that Atman; and Atman and Brahman are one.
When you talk and think of the Absolute, you have to do it in the relative; so all these logical arguments apply. In Yoga, perception and realisation are one. Vishishtâdvaita, of which Ramanuja is the exponent, is seeing partial unity and is a step toward Advaita. Vishishta means differentiation. Prakriti is the nature of the world, and change comes upon it. Changeful thoughts expressed in changeful words can never prove the Absolute. You reach only something that is minus certain qualities, not Brahman Itself; only a verbal unification, the highest abstraction, but not the nonexistence of the relative.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。