Quarta-feira, 17 de julho
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Português
(REGISTRADO PELA SENHORITA S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)
QUARTA-FEIRA, 17 de julho de 1895.
Ramanuja divide o universo em Chit, Achit e Ishvara — o homem, a natureza e Deus; o consciente, o subconsciente e o superconsciente. Shankara, ao contrário, diz que o Chit, a alma, é o mesmo que Deus. Deus é verdade, é conhecimento, é infinitude; isso não são qualidades. Qualquer pensamento sobre Deus é uma qualificação, e tudo o que se pode dizer d'Ele é "Om tat sat".
Shankara pergunta ainda: você consegue ver a existência separada de todo o resto? Onde está a diferenciação entre dois objetos? Não está na percepção sensorial, do contrário tudo seria um só nela. Temos de perceber em sequência. Ao obter o conhecimento do que uma coisa é, obtemos também algo que ela não é. As diferenças estão na memória e são obtidas por comparação com o que ali está armazenado. A diferença não está na natureza de uma coisa, está no cérebro. O homogêneo, o um, está fora; as diferenças estão dentro (na mente); assim, a ideia de "muitos" é a criação da mente.
As diferenças tornam-se qualidades quando estão separadas, mas reunidas em um só objeto. Não podemos dizer positivamente o que é a diferenciação. Tudo o que vemos e sentimos a respeito das coisas é existência pura e simples, "o ser". Todo o resto está em nós. O ser é a única prova positiva que temos de qualquer coisa. Toda diferenciação é, na verdade, "realidade secundária", como a serpente na corda, porque a serpente também tinha certa realidade, no sentido de que algo foi visto, embora mal compreendido. Quando o conhecimento da corda se torna negativo, o conhecimento da serpente se torna positivo, e vice-versa; mas o fato de você ver apenas um não prova que o outro seja inexistente. A ideia do mundo é uma obstrução que encobre a ideia de Deus e deve ser removida, mas ela de fato tem uma existência.
Shankara diz, mais uma vez, que a percepção é a última prova da existência. Ela é autorradiante e autoconsciente, porque, para ir além dos sentidos, ainda precisaríamos da percepção. A percepção é independente dos sentidos, de todos os instrumentos, incondicionada. Não pode haver percepção sem consciência; a percepção possui autoluminosidade, que, em grau menor, chama-se consciência. Nenhum ato de percepção pode ser inconsciente; de fato, a consciência é a natureza da percepção. Existência e percepção são uma só coisa, não duas coisas unidas. Aquilo que é infinito; assim, como a percepção é a última, ela é eterna. Ela é sempre subjetiva; é seu próprio percebedor. A percepção não é: a percepção traz a mente. Ela é absoluta, o único conhecedor; portanto, a percepção é, na verdade, o Atman (o verdadeiro Eu). A própria percepção percebe, mas o Atman não pode ser um conhecedor, porque um "conhecedor" torna-se tal pela ação do conhecimento; mas, diz Shankara, "Este Atman não é o eu", porque a consciência "Eu sou" (Aham) não está no Atman. Não somos senão os reflexos desse Atman; e Atman e Brahman são um só.
Quando você fala e pensa sobre o Absoluto, tem de fazê-lo no relativo; por isso, todos esses argumentos lógicos se aplicam. No Yoga, percepção e realização são uma só coisa. O Vishishtadvaita, do qual Ramanuja é o expositor, é ver a unidade parcial e é um passo em direção ao Advaita. Vishishta significa diferenciação. Prakriti é a natureza do mundo, e a mudança sobrevém a ela. Pensamentos mutáveis, expressos em palavras mutáveis, jamais podem provar o Absoluto. Você alcança apenas algo que está menos certas qualidades, não o próprio Brahman; apenas uma unificação verbal, a mais elevada abstração, mas não a inexistência do relativo.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 17, 1895.
Râmânuja divides the universe into Chit, Achit, and Ishvara — man, nature, and God; conscious, subconscious, and superconscious. Shankara, on the contrary, says that Chit, the soul, is the same as God. God is truth, is knowledge, is infinity; these are not qualities. Any thought of God is a qualification, and all that can be said of Him is "Om tat sat".
Shankara further asks, can you see existence separate from everything else? Where is the differentiation between two objects? Not in sense-perception, else all would be one in it. We have to perceive in sequence. In getting knowledge of what a thing is, we get also something which it is not. The differentiae are in the memory and are got by comparison with what is stored there. Difference is not in the nature of a thing, it is in the brain. Homogeneous one is outside, differentiae are inside (in the mind); so the idea of "many" is the creation of the mind.
Differentiae become qualities when they are separate but joined in one object. We cannot say positively what differentiation is. All that we see and feel about things is pure and simple existence, "isness". All else is in us. Being is the only positive proof we have of anything. All differentiation is really "secondary reality", as the snake in the rope, because the serpent, too, had a certain reality, in that something was seen although misapprehended. When the knowledge of the rope becomes negative, the knowledge of the snake becomes positive, and vice versa; but the fact that you see only one does not prove that the other is non-existent. The idea of the world is an obstruction covering the idea of God and is to be removed, but it does have an existence.
Shankara says again, perception is the last proof of existence. It is self-effulgent and self-conscious, because to go beyond the senses we should still need perception. Perception is independent of the senses, of all instruments, unconditioned. There can be no perception without consciousness; perception has self-luminosity, which in a lesser degree is called consciousness. Not one act of perception can be unconscious; in fact, consciousness is the nature of perception. Existence and perception are one thing, not two things joined together. That which is infinite; so, as perception is the last it is eternal. It is always subjective; is its own perceiver. Perception is not: perception brings mind. It is absolute, the only knower, so perception is really the Atman. Perception itself perceives, but the Atman cannot be a knower, because a "knower" becomes such by the action of knowledge; but, Shankara says, "This Atman is not I", because the consciousness "I am" (Aham) is not in the Atman. We are but the reflections of that Atman; and Atman and Brahman are one.
When you talk and think of the Absolute, you have to do it in the relative; so all these logical arguments apply. In Yoga, perception and realisation are one. Vishishtâdvaita, of which Ramanuja is the exponent, is seeing partial unity and is a step toward Advaita. Vishishta means differentiation. Prakriti is the nature of the world, and change comes upon it. Changeful thoughts expressed in changeful words can never prove the Absolute. You reach only something that is minus certain qualities, not Brahman Itself; only a verbal unification, the highest abstraction, but not the nonexistence of the relative.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.