Rabu, 17 Juli
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
(DICATAT OLEH NONA S. E. WALDO, SEORANG MURID)
RABU, 17 Juli 1895.
Ramanuja membagi alam semesta menjadi Chit, Achit, dan Ishvara — manusia, alam, dan Tuhan; sadar, bawah sadar, dan adi-sadar. Sebaliknya, Shankara mengatakan bahwa Chit, yakni jiwa, sama dengan Tuhan. Tuhan adalah kebenaran, adalah pengetahuan, adalah ketakterhinggaan; semua ini bukan kualitas. Setiap pemikiran tentang Tuhan merupakan suatu kualifikasi, dan segala yang dapat dikatakan tentang-Nya hanyalah "Om tat sat".
Shankara selanjutnya bertanya, dapatkah Anda melihat keberadaan terpisah dari segala sesuatu yang lain? Di manakah letak perbedaan antara dua objek? Bukan dalam persepsi indriawi, sebab jika demikian semuanya akan menjadi satu di dalamnya. Kita harus mempersepsi secara berurutan. Dalam memperoleh pengetahuan tentang apa suatu hal, kita juga memperoleh sesuatu yang bukan hal itu. Pembeda-pembeda itu ada di dalam ingatan dan diperoleh melalui perbandingan dengan apa yang tersimpan di sana. Perbedaan tidak terletak pada hakikat suatu hal, melainkan pada otak. Yang homogen dan tunggal berada di luar, sedangkan pembeda-pembeda berada di dalam (di dalam pikiran); jadi gagasan tentang "banyak" adalah ciptaan pikiran.
Pembeda menjadi kualitas ketika mereka terpisah namun bergabung dalam satu objek. Kita tidak dapat mengatakan secara pasti apa itu pembedaan. Semua yang kita lihat dan rasakan tentang segala sesuatu adalah keberadaan yang murni dan sederhana, "keberadaan itu sendiri". Selebihnya ada di dalam diri kita. Keberadaan adalah satu-satunya bukti positif yang kita miliki tentang segala sesuatu. Semua pembedaan sesungguhnya merupakan "realitas sekunder", seperti ular pada tali, sebab ular itu pun memiliki realitas tertentu, dalam arti sesuatu memang terlihat meskipun disalahpahami. Ketika pengetahuan tentang tali menjadi negatif, pengetahuan tentang ular menjadi positif, dan sebaliknya; tetapi kenyataan bahwa Anda hanya melihat salah satunya tidak membuktikan bahwa yang lain tidak ada. Gagasan tentang dunia adalah penghalang yang menutupi gagasan tentang Tuhan dan harus disingkirkan, namun gagasan itu memang memiliki keberadaan.
Shankara mengatakan lagi, persepsi adalah bukti terakhir keberadaan. Persepsi bercahaya sendiri dan sadar diri, sebab untuk melampaui indra kita tetap memerlukan persepsi. Persepsi tidak bergantung pada indra, pada semua instrumen, tidak terkondisi. Tidak mungkin ada persepsi tanpa kesadaran; persepsi memiliki cahaya diri, yang dalam derajat lebih rendah disebut kesadaran. Tidak satu pun tindakan persepsi dapat berlangsung tanpa kesadaran; sesungguhnya, kesadaran adalah hakikat persepsi. Keberadaan dan persepsi adalah satu hal, bukan dua hal yang digabungkan. Itulah yang tak terhingga; jadi, karena persepsi adalah yang terakhir, ia bersifat kekal. Persepsi selalu subjektif; ia adalah pengamatnya sendiri. Persepsi itu tidak ada: persepsilah yang menghadirkan pikiran. Ia mutlak, satu-satunya yang mengetahui, sehingga persepsi sesungguhnya adalah Atman (Diri sejati). Persepsi itu sendiri yang mempersepsi, tetapi Atman tidak dapat menjadi pengenal, sebab seorang "pengenal" menjadi demikian melalui tindakan pengetahuan; namun, kata Shankara, "Atman ini bukanlah Aku", sebab kesadaran "Aku ada" (Aham) tidak berada dalam Atman. Kita hanyalah pantulan dari Atman itu; dan Atman serta Brahman (Realitas Mutlak) adalah satu.
Ketika Anda berbicara dan memikirkan tentang Yang Mutlak, Anda harus melakukannya dalam ranah relatif; sehingga semua argumen logis ini berlaku. Dalam Yoga, persepsi dan realisasi adalah satu. Vishishtadvaita, yang Ramanuja menjadi pengusungnya, adalah melihat kesatuan parsial dan merupakan langkah menuju Advaita. Vishishta berarti pembedaan. Prakriti adalah hakikat dunia, dan perubahan terjadi padanya. Pemikiran yang berubah-ubah yang diungkapkan dalam kata-kata yang berubah-ubah tidak pernah dapat membuktikan Yang Mutlak. Anda hanya mencapai sesuatu yang dikurangi kualitas-kualitas tertentu, bukan Brahman itu sendiri; hanya sebuah penyatuan verbal, abstraksi tertinggi, tetapi bukan ketiadaan dari yang relatif.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 17, 1895.
Râmânuja divides the universe into Chit, Achit, and Ishvara — man, nature, and God; conscious, subconscious, and superconscious. Shankara, on the contrary, says that Chit, the soul, is the same as God. God is truth, is knowledge, is infinity; these are not qualities. Any thought of God is a qualification, and all that can be said of Him is "Om tat sat".
Shankara further asks, can you see existence separate from everything else? Where is the differentiation between two objects? Not in sense-perception, else all would be one in it. We have to perceive in sequence. In getting knowledge of what a thing is, we get also something which it is not. The differentiae are in the memory and are got by comparison with what is stored there. Difference is not in the nature of a thing, it is in the brain. Homogeneous one is outside, differentiae are inside (in the mind); so the idea of "many" is the creation of the mind.
Differentiae become qualities when they are separate but joined in one object. We cannot say positively what differentiation is. All that we see and feel about things is pure and simple existence, "isness". All else is in us. Being is the only positive proof we have of anything. All differentiation is really "secondary reality", as the snake in the rope, because the serpent, too, had a certain reality, in that something was seen although misapprehended. When the knowledge of the rope becomes negative, the knowledge of the snake becomes positive, and vice versa; but the fact that you see only one does not prove that the other is non-existent. The idea of the world is an obstruction covering the idea of God and is to be removed, but it does have an existence.
Shankara says again, perception is the last proof of existence. It is self-effulgent and self-conscious, because to go beyond the senses we should still need perception. Perception is independent of the senses, of all instruments, unconditioned. There can be no perception without consciousness; perception has self-luminosity, which in a lesser degree is called consciousness. Not one act of perception can be unconscious; in fact, consciousness is the nature of perception. Existence and perception are one thing, not two things joined together. That which is infinite; so, as perception is the last it is eternal. It is always subjective; is its own perceiver. Perception is not: perception brings mind. It is absolute, the only knower, so perception is really the Atman. Perception itself perceives, but the Atman cannot be a knower, because a "knower" becomes such by the action of knowledge; but, Shankara says, "This Atman is not I", because the consciousness "I am" (Aham) is not in the Atman. We are but the reflections of that Atman; and Atman and Brahman are one.
When you talk and think of the Absolute, you have to do it in the relative; so all these logical arguments apply. In Yoga, perception and realisation are one. Vishishtâdvaita, of which Ramanuja is the exponent, is seeing partial unity and is a step toward Advaita. Vishishta means differentiation. Prakriti is the nature of the world, and change comes upon it. Changeful thoughts expressed in changeful words can never prove the Absolute. You reach only something that is minus certain qualities, not Brahman Itself; only a verbal unification, the highest abstraction, but not the nonexistence of the relative.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.