Miércoles, 17 de julio
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Español
Miércoles, 17 de julio
Ramanuja divide el universo en Chit, Achit e Ishvara — el hombre, la naturaleza y Dios; lo consciente, lo subconsciente y lo superconsciente. Shankara, por el contrario, dice que Chit, el alma, es idéntico a Dios. Dios es verdad, es conocimiento, es infinitud; estas no son cualidades. Todo pensamiento sobre Dios es una cualificación, y todo lo que puede decirse de Él es «Om tat sat».
Shankara pregunta además: ¿puedes ver la existencia separada de todo lo demás? ¿Dónde está la diferenciación entre dos objetos? No en la percepción sensorial, pues de lo contrario todo sería uno en ella. Tenemos que percibir en secuencia. Al obtener el conocimiento de lo que una cosa es, obtenemos también algo que ella no es. Los elementos diferenciales están en la memoria y se obtienen por comparación con lo que allí se almacena. La diferencia no está en la naturaleza de la cosa; está en el cerebro. Lo homogéneo y uno está afuera; los elementos diferenciales están adentro (en la mente); por eso la idea de «lo múltiple» es creación de la mente.
Las diferencias se convierten en cualidades cuando están separadas pero reunidas en un único objeto. No podemos decir positivamente qué es la diferenciación. Todo lo que vemos y sentimos acerca de las cosas es pura y simple existencia, «ser». Todo lo demás está en nosotros. El ser es la única prueba positiva que tenemos de cualquier cosa. Toda diferenciación es en realidad una «realidad secundaria», como la serpiente en la cuerda, porque la serpiente también tenía cierta realidad — en tanto algo fue visto aunque mal comprendido. Cuando el conocimiento de la cuerda se vuelve negativo, el conocimiento de la serpiente se vuelve positivo, y viceversa; pero el hecho de que veas solo una no prueba que la otra no exista. La idea del mundo es una obstrucción que cubre la idea de Dios y debe ser eliminada, pero sí tiene una existencia.
Shankara dice además que la percepción es la última prueba de la existencia. Es autoiluminadora y autoconsciente, porque para ir más allá de los sentidos aún necesitaríamos la percepción. La percepción es independiente de los sentidos, de todos los instrumentos, incondicionada. No puede haber percepción sin conciencia; la percepción tiene autoluminosidad, que en menor grado se llama conciencia. Ningún acto de percepción puede ser inconsciente; de hecho, la conciencia es la naturaleza de la percepción. La existencia y la percepción son una sola cosa, no dos cosas unidas. Lo que es infinito; así, siendo la percepción lo último, es eterna. Es siempre subjetiva; es su propio perceptor. La percepción no es: la percepción trae la mente. Es absoluta, el único conocedor; por eso la percepción es en realidad el Atman (el verdadero Ser). La percepción misma percibe; pero el Atman no puede ser un conocedor, porque un «conocedor» llega a serlo mediante la acción del conocimiento; pero Shankara dice: «Este Atman no es yo», porque la conciencia «yo soy» (Aham) no está en el Atman. Nosotros somos solo los reflejos de ese Atman; y el Atman y Brahman son uno.
Cuando hablas y piensas sobre lo Absoluto, debes hacerlo en lo relativo; por eso todos estos argumentos lógicos aplican. En el Yoga, la percepción y la realización son una. Vishishtadvaita (el monismo cualificado), del que Ramanuja es el exponente, consiste en ver la unidad parcial y es un paso hacia el Advaita. Vishishta significa diferenciación. Prakriti es la naturaleza del mundo, y el cambio recae sobre ella. Los pensamientos cambiantes expresados en palabras cambiantes nunca pueden probar lo Absoluto. Solo se alcanza algo que carece de ciertas cualidades, no a Brahman en sí mismo; solo una unificación verbal, la más alta abstracción, pero no la inexistencia de lo relativo.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 17, 1895.
Râmânuja divides the universe into Chit, Achit, and Ishvara — man, nature, and God; conscious, subconscious, and superconscious. Shankara, on the contrary, says that Chit, the soul, is the same as God. God is truth, is knowledge, is infinity; these are not qualities. Any thought of God is a qualification, and all that can be said of Him is "Om tat sat".
Shankara further asks, can you see existence separate from everything else? Where is the differentiation between two objects? Not in sense-perception, else all would be one in it. We have to perceive in sequence. In getting knowledge of what a thing is, we get also something which it is not. The differentiae are in the memory and are got by comparison with what is stored there. Difference is not in the nature of a thing, it is in the brain. Homogeneous one is outside, differentiae are inside (in the mind); so the idea of "many" is the creation of the mind.
Differentiae become qualities when they are separate but joined in one object. We cannot say positively what differentiation is. All that we see and feel about things is pure and simple existence, "isness". All else is in us. Being is the only positive proof we have of anything. All differentiation is really "secondary reality", as the snake in the rope, because the serpent, too, had a certain reality, in that something was seen although misapprehended. When the knowledge of the rope becomes negative, the knowledge of the snake becomes positive, and vice versa; but the fact that you see only one does not prove that the other is non-existent. The idea of the world is an obstruction covering the idea of God and is to be removed, but it does have an existence.
Shankara says again, perception is the last proof of existence. It is self-effulgent and self-conscious, because to go beyond the senses we should still need perception. Perception is independent of the senses, of all instruments, unconditioned. There can be no perception without consciousness; perception has self-luminosity, which in a lesser degree is called consciousness. Not one act of perception can be unconscious; in fact, consciousness is the nature of perception. Existence and perception are one thing, not two things joined together. That which is infinite; so, as perception is the last it is eternal. It is always subjective; is its own perceiver. Perception is not: perception brings mind. It is absolute, the only knower, so perception is really the Atman. Perception itself perceives, but the Atman cannot be a knower, because a "knower" becomes such by the action of knowledge; but, Shankara says, "This Atman is not I", because the consciousness "I am" (Aham) is not in the Atman. We are but the reflections of that Atman; and Atman and Brahman are one.
When you talk and think of the Absolute, you have to do it in the relative; so all these logical arguments apply. In Yoga, perception and realisation are one. Vishishtâdvaita, of which Ramanuja is the exponent, is seeing partial unity and is a step toward Advaita. Vishishta means differentiation. Prakriti is the nature of the world, and change comes upon it. Changeful thoughts expressed in changeful words can never prove the Absolute. You reach only something that is minus certain qualities, not Brahman Itself; only a verbal unification, the highest abstraction, but not the nonexistence of the relative.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.