7月23日火曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月23日、火曜日。（『バガヴァッド・ギーター』、カルマ・ヨーガ）
仕事を通じて解脱を得るには、欲望なしに、結果を求めることなく仕事に身を投じよ。そのような仕事は知識へと導き、知識はまた解放をもたらす。知る前に仕事を放棄することは悲惨に至る。真我のためになされる仕事は束縛を生まない。仕事から快楽を望むことも、苦痛を恐れることもするな。働くのは心と身体であって、私ではない。これを絶えず自らに言い聞かせ、体得せよ。自分が働いていることを意識しないように努めよ。
すべてを主への犠牲、あるいは捧げ物として行え。世にあって世に属さず、根は泥の中にあっても常に清らかなままである蓮の葉のようであれ。人々に何をされようとも、愛をすべての人に向けよ。盲人には色が見えない。それならば、自らの内に悪がなくして、どうして悪を見ることができようか。われわれは外に見るものを自らの内に見出すものと比較し、それに応じて判断を下すのである。われわれが清らかであれば、不浄を見ることはできない。それは存在するかもしれないが、われわれにとっては存在しない。すべての男、女、子供の内に、ただ神のみを見よ。アンタルジョーティス、すなわち「内なる光」によって見よ。それを見れば、ほかの何ものも見ることはできない。この世を欲するな。欲するものは得られるからである。主を、ただ主のみを求めよ。力が大きければ大きいほど束縛も大きく、恐れも大きい。われわれは蟻よりもどれほど恐れに満ち、惨めであることか！ そのすべてから抜け出し、主のもとへ来たれ。造られたものの学問ではなく、造り主の学問を求めよ。
「私は行為者であり、行為である」「情欲と怒りの潮をせき止めることのできる者は、偉大なヨーギーである」
「修練と無執着によってのみ、われわれは心を征服することができる」……
われわれのヒンドゥーの祖先は坐して神と道徳について思索した。われわれにも同じ目的のために用いるべき頭脳がある。しかし利得を追い求める慌ただしさの中で、われわれはそれをまた失ってしまいかねない。
＊ ＊ ＊
身体は、それ自体の内に自らを癒す一定の力を持っている。そして多くのものが、この治癒力を働かせることができる。心の状態、薬、運動などである。物理的な条件に乱されている限り、われわれは物理的な手段の助けを必要とする。神経への束縛を脱するまでは、それらを無視することはできない。
無意識の心は存在する。しかしそれは意識より下にあり、意識は人間という有機体の一部にすぎない。哲学は心についての憶測である。宗教は感覚的接触、すなわち見ることに基づいている。これこそ知識の唯一の基盤である。超意識の心に触れるものが事実である。アープタとは、宗教を「感覚した」人々のことである。その証拠は、彼らの方法に従えば、あなたがた自身も見るであろうということである。それぞれの科学は、それ固有の方法と器具を必要とする。天文学者は、台所の鍋や釜をいくら使っても土星の環を見せることはできない。望遠鏡が必要である。同様に、宗教の偉大な事実を見るには、すでに見た人々の方法に従わなければならない。科学が偉大であるほど、それを研究する手段は多様である。われわれがこの世に来る前に、神は抜け出す手段を用意してくださった。だからわれわれのなすべきことは、その手段を見つけることだけである。しかし方法をめぐって争ってはならない。ただ悟りのみを求め、見つかる限りで自分に最も合った方法を選べ。マンゴーを食べよ。籠をめぐる争いはほかの者たちにまかせよ。キリストを見よ。そうすればキリスト教徒となるであろう。ほかはすべておしゃべりである。語ることは少ないほどよい。
使命が使者を作る。主が神殿を作るのであって、その逆ではない。
「主の栄光があなたの顔を通して輝く」まで学べ。シュヴェータケートゥの顔を通してそれが輝いたように。
憶測に憶測をぶつければ争いになる。しかし自らがなってきたものを語れ。そうすればいかなる人の心もそれに抗うことはできない。パウロは悟りによって、自らの意志に反して回心したのである。
火曜日の午後。（夕食後の短い談話の中で、スワーミーは次のように語った。）
迷妄は迷妄を生む。迷妄は自らを生み、自らを滅ぼす。これがマーヤーである。（いわゆる）知識はすべてマーヤーに基づいており、悪循環である。やがてその知識自体が自らを滅ぼす。「縄を手放せ」。迷妄はアートマンに触れることができない。縄をつかむとき――すなわち自らをマーヤーと同一視するとき――マーヤーはわれわれを支配する力を持つ。それを手放し、ただ目撃者であれ。そうすれば宇宙の絵を心乱されることなく賞美することができる。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, July 23, 1895. (Bhagavad-Gita, Karma-Yoga)
To attain liberation through work, join yourself to work but without desire, looking for no result. Such work leads to knowledge, which in turn brings emancipation. To give up work before you know, leads to misery. Work done for the Self gives no bondage. Neither desire pleasure nor fear pain from work. It is the mind and body that work, not I. Tell yourself this unceasingly and realise it. Try not to know that you work.
Do all as a sacrifice or offering to the Lord. Be in the world, but not of it, like the lotus leaf whose roots are in the mud but which remains always pure. Let your love go to all, whatever they do to you. A blind man cannot see colour, so how can we see evil unless it is in us? We compare what we see outside with what we find in ourselves and pronounce judgment accordingly. If we are pure, we cannot see impurity. It may exist, but not for us. See only God in every man, woman and child; see it by the antarjyotis, "inner light", and seeing that, we can see naught else. Do not want this world, because what you desire you get. Seek the Lord and the Lord only. The more power there is, the more bondage, the more fear. How much more afraid and miserable are we than the ant! Get out of it all and come to the Lord. Seek the science of the maker and not that of the made.
"I am the doer and the deed." "He who can stem the tide of lust and anger is a great Yogi."
"Only by practice and non-attachment can we conquer mind." . . .
Our Hindu ancestors sat down and thought on God and morality, and so have we brains to use for the same ends; but in the rush of trying to get gain, we are likely to lose them again.
* * *
The body has in itself a certain power of curing itself and many things can rouse this curative power into action, such as mental conditions, or medicine, or exercise, etc. As long as we are disturbed by physical conditions, so long we need the help of physical agencies. Not until we have got rid of bondage to the nerves, can we disregard them.
There is the unconscious mind, but it is below consciousness, which is just one part of the human organism. Philosophy is guess-work about the mind. Religion is based upon sense contact, upon seeing, the only basis of knowledge. What comes in contact with the superconscious mind is fact. Âptas are those who have "sensed" religion. The proof is that if you follow their method, you too will see. Each science requires its own particular method and instruments. An astronomer cannot show you the rings of Saturn by the aid of all the pots and pans in the kitchen. He needs a telescope. So, to see the great facts of religion, the methods of those who have already seen must be followed. The greater the science the more varied the means of studying it. Before we came into the world, God provided the means to get out; so all we have to do is to find the means. But do not fight over methods. Look only for realisation and choose the best method you can find to suit you. Eat the mangoes and let the rest quarrel over the basket. See Christ, then you will be a Christian. All else is talk; the less talking the better.
The message makes the messenger. The Lord makes the temple; not vice versa.
Learn until "the glory of the Lord shines through your face", as it shone through the face of Shvetaketu.
Guess against guess makes fight; but talk of what you have been, and no human heart can resist it. Paul was converted against his will by realisation.
TUESDAY AFTERNOON. (After dinner there was a short conversation in the course of which the Swami said:)
Delusion creates delusion. Delusion creates itself and destroys itself, such is Maya. All knowledge (so-called), being based on Maya, is a vicious circle, and in time that very knowledge destroys itself. "Let go the rope", delusion cannot touch the Atman. When we lay hold of the rope — identify ourselves with Maya — she has power over us. Let go of it, be the Witness only, then you can admire the picture of the universe undisturbed.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。