II
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日本語
今日、スワーミージーは供犠を執り行い、新しいマト（僧院）の敷地にシュリー・ラーマクリシュナを安置することになっている。弟子はその安置の儀式を拝見するため、前夜からマトに泊まっていた。
朝、スワーミージーはガンガーで沐浴を済ませ、礼拝堂に入った。そしてシュリー・ラーマクリシュナの聖なるパードゥカー（履物）に供物を捧げ、瞑想に入った。
瞑想と礼拝が終わると、今度は
新しいマトの敷地へ向かう支度が整えられた。スワーミージーは、銅の容器に納められたシュリー・ラーマクリシュナの遺灰を自ら右肩に担ぎ、先頭に立って進んだ。弟子は他のサンニャーシン（出家修行者）たちとともに列の後ろに従った。鐘と法螺貝の音が響きわたっていた。道すがら、スワーミージーは弟子に言った。「シュリー・ラーマクリシュナは私にこう言われたのだ。『おまえが私を肩に担いで連れて行く所なら、木の下であろうと小屋の中であろうと、どこへでも行ってそこに留まろう』と。だからこうして、私自らこの方を肩に担いで新しいマトの敷地へお連れしているのだ。よく覚えておきなさい。シュリー・ラーマクリシュナは多くの人々の福利のために、これから長い間そこに座を定められるであろう」
弟子 「それをスワーミージーに言われたのは、いつのことですか」
スワーミージー 「皆から聞いていないのか。コシーポルの庭園でのことだ」
弟子 「そうでしたか。シュリー・ラーマクリシュナにお仕えする特権をめぐって、出家の弟子たちと在家の弟子たちの間に分裂が起こったのは、たしかその折のことでしたね」
スワーミージー 「そうだ。しかし『分裂』というほどのものではない。ちょっとした誤解があっただけのことだ。安心しなさい。シュリー・ラーマクリシュナの信者であり、真にその恩寵を受けた者の間には、在家であれサンニャーシンであれ、宗派も分裂もない。ありえないのだ。あの種のささいな誤解が何から生じたか、わかるか。つまり、信者はそれぞれ自分の理解の光でシュリー・ラーマクリシュナを色づけし、各自に特有の立場からこの方についての観念をつくり上げるのだ。この方はいわば一つの偉大な太陽であり、われわれ一人ひとりはいわば異なる色のガラスを通してそれを見ながら、その唯一の太陽をさまざまな色のものと思うようになっているのだ。もちろん、これが時とともに分裂を招くというのは、まったくそのとおりだ。だが、アヴァターラに直接まみえる幸運に恵まれた人々の存命中に、そのような分裂が起こることはまずない。ただ己の真我のみを楽しまれるその人格の輝きが彼らの目をくらませ、高慢や我執や心の狭さを彼らの心から一掃してしまうのだ。したがって、宗派や党派をつくる余地がない。彼らはそれぞれ自分なりのやり方で、この方に心からの礼拝を捧げることに満足しているのだ」
弟子 「スワーミージー、それではアヴァターラの信者たちは、この方が神であると知っていながら、それぞれ異なった見方をしているのでしょうか。そしてそれが原因で、後の世代の信奉者たちが自らを狭い枠に閉じ込め、さまざまな小宗派をつくることになるのでしょうか」
スワーミージー 「まさにそのとおりだ。だから時が経てば、宗派ができるのは避けられない。たとえば、チャイタニヤ・デーヴァの信奉者たちが二、三百もの宗派に分かれ、イエスの信奉者たちが何千もの信条を奉じているのを見るがよい。だが、それらの宗派は一つの例外もなく、チャイタニヤ・デーヴァあるいはイエスに従っているのであって、他の誰にも従ってはいない」
弟子 「すると、シュリー・ラーマクリシュナの信奉者たちも、やがてはさまざまな宗派に分かれるのでしょうか」
スワーミージー 「それはもちろんだ。しかし、われわれが建てているこのマトは、あらゆる信条、あらゆる立場を調和させるであろう。シュリー・ラーマクリシュナがきわめて寛大な見解を持っておられたように、このマトもまた、同じ思想を広める中心となるのだ。ここから発する普遍的調和の燃え立つ光は、全世界を満たすであろう」
こうしたことが話されている間に、一行はマトの敷地に到着した。スワーミージーは肩から容器を下ろして地面に敷かれた敷物の上に置き、額を地につけてその前に礼拝した。他の者たちもこれにならった。
それからスワーミージーは再び礼拝の座に着いた。プージャー（礼拝）を終えると、供犠の火をともして供物を捧げ、さらに兄弟弟子たちの助けを借りて自らパーヤサ（砂糖入りの乳粥）を調理し、シュリー・ラーマクリシュナに供えた。おそらくその日、彼はその場で何人かの在家者に入門の儀も授けたのであろう。これらの儀式がすべて終わると、スワーミージーは集まった紳士たちに親しく語りかけて言った。「今日は皆、シュリー・ラーマクリシュナの聖なる御足に、心の底から祈っていただきたい。この時代の偉大なアヴァターラであるこの方が、『多くの人々の福利のため、多くの人々の幸福のために――〔サンスクリット〕』、今日より長きにわたってこの聖なる地に住まわれ、ここをあらゆる宗教の調和の比類なき中心としつづけてくださるようにと」皆が合掌して、そのとおりに祈った。次にスワーミージーは弟子を呼んで言った。「われわれ（サンニャーシン）には、もはやシュリー・ラーマクリシュナのこの容器を持ち帰る権利はない。今日、この方をここに安置したのだからな。だから、おまえがこれを頭に載せて（ニランバル・バーブーの庭園まで）持ち帰るのがふさわしい」弟子がためらって容器に触れられずにいるのを見て、スワーミージーは言った。「恐れることはない。触れなさい。私の命令だ」弟子は喜んでその言いつけに従い、容器を頭に載せて歩き出した。弟子が先頭に立ち、次にスワーミージーが続き、残りの者たちがその後に従った。道すがら、スワーミージーは弟子に言った。「シュリー・ラーマクリシュナは今日、おまえの頭の上に座って、おまえを祝福しておられる。気をつけなさい。今日からは、無常なものを決して心に思ってはならない」小さな橋を渡る前に、スワーミージーは再び彼に言った。「気をつけるのだ。さあ、くれぐれも慎重に歩かなければならないぞ」
こうして一同は無事にマトに着き、喜び合った。スワーミージーはやがて弟子と語り始め、話の中で次のように言った。「シュリー・ラーマクリシュナの御意によって、今日、この方のダルマクシェートラ、すなわち聖別された地が築かれたのだ。十二年来の心配が頭から消えた。今この瞬間に私が何を考えているか、わかるか。――このマトは学問と霊的修行の中心となるのだ。あなたがたのように徳を志す在家者は周囲の土地に家を建てて住み、中央には放棄の人であるサンニャーシンたちが住む。そしてマトの南側のあの土地には、イギリス人やアメリカ人の弟子たちが住むための建物が建てられるであろう。この考えをどう思うか」
弟子 「スワーミージー、それはまことに素晴らしい空想でございます」
スワーミージー 「空想だと言うのか。とんでもない。すべては時が来れば実現するのだ。私は土台を据えているにすぎない。将来さらに多くの発展があるであろう。その一部は私自身が生きて成し遂げよう。そしてあなたがたにさまざまな思想を吹き込んでおくから、将来それを実行に移すがよい。偉大な原理をただ聞くだけではだめだ。実際の場で適用し、絶えざる実践としなければならない。聖典の高尚な文句を丸暗記して何の益があろうか。まずシャーストラの教えをつかみ、それから実生活の中で実行しなければならないのだ。わかるか。これを実践的宗教というのだ」
こうして談話は続き、やがて話題はしだいにシャンカラーチャーリヤのことに移っていった。弟子はシャンカラの熱烈な信奉者で、ほとんど狂信といってもよいほどであった。彼はシャンカラのアドヴァイタ（不二一元論）哲学をあらゆる哲学の頂点と見なし、シャンカラへのいかなる批判にも耐えられなかった。スワーミージーはそれを承知しており、例によって、この弟子の偏狭さを打ち破ろうとしたのである。
スワーミージー 「シャンカラの知性は剃刀のように鋭かった。すぐれた論客であり学者であったことは疑いない。だが、大いなる寛大さは持っていなかった。その心もまた同様であったように見える。そのうえ、彼はバラモンであることを大いに誇っていた。南インドの祭司階級のバラモンそのものだと言ってもよい。バラモン以外のカーストの者はブラフマンの至高の知識に到達できないということを、『ブラフマ・スートラ』（ヴェーダーンタ・スートラ）の注釈で、どれほど弁護していることか！ しかも何ともっともらしい議論か！ ヴィドゥラに言及して、彼がブラフマンを知る者となったのは前世でバラモンの身体を持っていたからだ、と言っている。では、もし今日シュードラの誰かがブラフマンの知識に到達したら、おまえのシャンカラに味方して、その者は前世でバラモンであったからこの知識を得たのだと主張しなければならないのか。なんということだ！ そんな大騒ぎをしてバラモンの身分を持ち出して何になるのか。ヴェーダは上位三カーストに属する者なら誰にでも、ヴェーダの学習とブラフマンの悟りの資格を認めているではないか。したがってシャンカラは、この問題でヴェーダに反してまで、こんな奇妙な衒学ぶりを見せる必要はまったくなかったのだ。しかも彼の心たるや、大勢の仏教僧を焼き殺したほどだ――議論で打ち負かすことによって！ 仏教徒のほうもまた愚かなもので、議論に負けたというだけで焼身したのだ！ シャンカラのこうした行為を狂信と呼ばずして何と呼べようか。だがブッダの心を見よ！ 子山羊の命一つを救うためにさえ、いつでも自分の命を投げ出そうとされた。ましてや『〔サンスクリット〕――多くの人々の福利のため、多くの人々の幸福のために』については言うまでもない！ 見よ、何という心の広さ、何という慈悲であろうか！」
弟子 「スワーミージー、ブッダのその態度もまた、別の種類の狂信と呼べるのではないでしょうか。一頭の獣のために自分の身体を犠牲にするところまで行かれたのですから」
スワーミージー 「だが、その『狂信』からどれほどの善が世界と生きとし生けるものにもたらされたかを考えてみるがよい。どれほど多くの僧院や学校や学院、どれほど多くの公立病院や動物保護施設が設立され、建築がどれほど発達したか――それを考えてみなさい。ブッダの出現以前に、この国に何があったか。貝葉の束に記された多くの宗教的原理だけだ。それも、ごく少数の者にしか知られていなかった。それを実際の場に引き下ろし、人々の日常生活の中でいかに適用すべきかを示したのが、主ブッダなのだ。ある意味で、彼こそは真のヴェーダーンタの生きた化身であった」
弟子 「しかしスワーミージー、インドのヒンドゥー教の内部で、ヴァルナーシュラマ・ダルマ（カーストと人生の住期に応じた義務）を打ち壊して革命を起こしたのは、ほかならぬこの方でした。そして、そのために彼の説いた宗教はやがてインドの地から追放されたのだという説にも、いくらかの真実があるように思われます」
スワーミージー 「仏教があれほど堕落したのは、ブッダの教えのせいではない。信奉者たちの過ちだったのだ。彼らは哲学に偏りすぎて、心の広さの多くを失ってしまった。そこへしだいにヴァーマーチャーラ（宗教の名のもとに女性と放縦に交わること）として知られる腐敗が忍び込み、仏教を滅ぼしたのだ。あのような悪魔的な儀礼は、現代のどのタントラにも見られない！ 仏教の主要な中心地の一つがジャガンナートすなわちプリーであった。あそこへ行って寺院の壁に彫られた忌まわしい像を見さえすれば、このことは納得できるだろう。プリーはラーマーヌジャとシュリー・チャイタニヤの時代以来、ヴァイシュナヴァ派の支配下に入った。こうした偉大な人物の感化によって、その地は今ではまったく別の様相を呈している」
弟子 「スワーミージー、シャーストラは巡礼地にはさまざまな特別の力が宿っていると説いています。この主張はどの程度まで真実なのでしょうか」
スワーミージー 「全世界が永遠のアートマン、イーシュワラ（神）の宇宙的形相である以上、特定の場所に特別の力が宿っていることに何の不思議があろうか。主が自ずから、あるいは清らかな魂の切なる憧れを通じて、特別に顕現される場所というものがある。普通の人でも、熱意をもってそうした場所を訪れれば、きわめて容易に目的を達するのだ。それゆえ聖地に身を寄せることは、やがて真我の開発につながるかもしれない。だが確かなこととして知っておきなさい。人間の身体にまさるティールタ（聖地）はないのだ。アートマンがここほど顕わな所はほかにない。あなたがたが目にするジャガンナートのあの山車は、この肉体という車の具体的な象徴にすぎない。この身体という車の中にアートマンを見なければならないのだ。読んだことがないのか。『〔サンスクリット〕――アートマンを車の上に座すものと知れ』云々、『〔サンスクリット〕――すべての神々は、身体の内部に座すヴァーマナ（微小な姿をとった至高存在）を崇拝する』と。アートマンを見ることこそ、ジャガンナートの真の拝観なのだ。そして『〔サンスクリット〕――車の上のヴァーマナを見れば、もはや再生することはない』という言葉は、次のことを意味している。すなわち、あなたの内にあるアートマン、それを顧みずに、あなたがこの奇妙な物質の塊である身体に絶えず自分を同一視しているそのアートマンを見ることができるなら――それを見ることができるなら、もはや再生はないということだ。もし木の枠組みの上の主の像を見ることが人々に解脱を授けるのなら、毎年何千万もの人々が解脱することになろう――とくに今日のように鉄道の便が整っていてはな！ しかし、一般の信者がシュリー・ジャガンナートに対して抱いている観念が無意味だとか誤りだとか言うのではない。あの像の助けによって、より高い真理へとしだいに昇っていく種類の人々がいるのだ。ゆえに、あの像の中に、またあの像を通して、主の特別な顕現があることは疑いのない事実である」
弟子 「スワーミージー、では無知な者と賢者とでは宗教が異なるのでしょうか」
スワーミージー 「まさにそのとおりだ。そうでなければ、なぜあなたがたの聖典は求道者の資格を定めることにあれほど手間をかけるのか。すべては確かに真理だが、相対的な真理であって、度合いが異なるのだ。人が真理と知るものはどれも同じ性質のものである。あるものは低い真理であり、他のものはそれらに比べて高い真理であって、絶対的真理は神のみである。このアートマンは物質の中ではまったく眠っている。生きものと呼ばれる人間の中では部分的に目覚めており、シュリー・クリシュナ、ブッダ、シャンカラのような人物の中では、同じアートマンが超意識の境地に達している。さらにそれを超えた状態があり、それは思考や言語では表現できない――〔サンスクリット〕」
弟子 「スワーミージー、ある種のバクティの宗派は、神に対して特定の態度や関係に身を置いて信愛を修めなければならないと説いています。彼らはアートマンの栄光といったことは何も理解せず、もっぱらこの絶えざる信愛の態度を勧めるのです」
スワーミージー 「彼らの言うことは、彼ら自身の場合には真実である。この道で修練を続けるなら、彼らもまた内なるブラフマンの目覚めを感じるであろう。そしてわれわれ（サンニャーシン）がしているのは、別の種類の修練である。われわれは世を捨てた。そのわれわれが、母や父、妻や息子といった世俗の関係に身を置いて神に対して修行するのが、どうしてふさわしかろうか。われわれには、これらの理想はすべて狭いものに思える。もちろん、神をその絶対的な、無条件の側面において礼拝する資格を得るのは、きわめて難しい。だが、甘露が手に入らないからといって毒を求めるべきであろうか。常にこのアートマンについて語り、聞き、思索しなさい。こうして修練を続けるなら、やがてあなたがたの内なる獅子（ブラフマン）もまた目覚めるのがわかるであろう。心の戯れにすぎないあの相対的な態度をすべて超えなさい。『カタ・ウパニシャッド』で死の神ヤマが語る言葉を聞くがよい。〔サンスクリット〕起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな！」
ここで話は締めくくられた。プラサード（神に供えられた食物）をいただく合図の鐘が鳴り、スワーミージーはそれをいただきに行き、弟子がその後に続いた。
## 注
English
Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.
In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.
Meditation and worship over, preparations were now
made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."
Disciple: When was it that he said this to you?
Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.
Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?
Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.
Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?
Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.
Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?
Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.
While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.
Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."
Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?
Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.
Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.
Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.
Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!
Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!
Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.
Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.
Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.
Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?
Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.
Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?
Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].
Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.
Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!
Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。