II
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Сегодня Свамиджи должен совершить жертвоприношение и установить Шри Рамакришну на месте нового Матха. Ученик оставался в Матхе с ночи накануне, желая присутствовать на церемонии установления.
Утром Свамиджи принял омовение в Ганге и вошёл в зал для богослужений. Затем он совершил подношения священным Падукам (сандалиям) Шри Рамакришны и погрузился в медитацию.
По окончании медитации и богослужения начались приготовления к
отправлению на новые владения Матха. Свамиджи сам взял на правое плечо прах тела Шри Рамакришны, хранившийся в медном ковчеге, и возглавил шествие. Ученик вместе с другими санньясинами замыкал его. Звучала музыка колоколов и раковин. По дороге Свамиджи сказал ученику: «Шри Рамакришна говорил мне: "Куда бы ты ни понёс меня на плечах своих, туда я пойду и останусь — будь то под деревом или в хижине". Потому-то я сам несу его на плечах своих на новые земли Матха. Знай наверное: Шри Рамакришна утвердит там своё пребывание навеки — во благо многих и на долгое время».
Ученик: Когда он сказал вам это?
Свамиджи: Разве вы не слышали от них? Это было в Косипорском саду.
Ученик: Понимаю. Именно тогда, полагаю, произошёл раскол между санньясинами и мирскими учениками Шри Рамакришны относительно привилегии служения ему?
Свамиджи: Да, но это был не совсем «раскол» — лишь недоразумение, и только. Будьте уверены: среди тех, кто является преданными Шри Рамакришны и воистину обрёл его милость, нет и не может быть ни сект, ни раскола — будь то миряне или санньясины. Что касается подобного рода незначительного недоразумения — знаете ли вы, чем оно было вызвано? Каждый преданный окрашивает Шри Рамакришну в свет собственного понимания, и каждый составляет о нём собственное представление, исходя из своей особой точки зрения. Он был, так сказать, великим Солнцем, а каждый из нас глядит на него как бы через стёкла разного цвета и видит это единое Солнце многоцветным. Разумеется, со временем это ведёт к расколу. Однако подобные расколы редко случаются при жизни тех, кому посчастливилось вступить в непосредственное общение с Аватарой. Сияние той Личности, которая обретает радость лишь в самой себе, ослепляет им очи и сметает из умов гордость, эгоизм и узость мышления. Поэтому они не имеют возможности создавать секты и партийные группировки. Им достаточно приносить ему сердечное поклонение — каждый на свой лад.
Ученик: Сэр, значит, преданные Аватары воспринимают его по-разному, хотя и знают его как Бога, и это побуждает последующие поколения их последователей замкнуться в узких рамках и образовать различные небольшие секты?
Свамиджи: Совершенно верно. Поэтому со временем секты непременно появляются. Посмотрите, например, как последователи Чайтаньи Девы разделились на две-три сотни сект, а последователи Иисуса исповедуют тысячи вероучений. Но все эти секты без исключения следуют Чайтанье Деве или Иисусу, и никому иному.
Ученик: Тогда, быть может, последователи Шри Рамакришны тоже со временем разделятся на различные секты?
Свамиджи: Что ж, конечно. Но Матх, который мы строим, объединит все вероучения, все воззрения. Подобно тому как Шри Рамакришна придерживался исключительно широких взглядов, этот Матх тоже будет центром распространения подобных идей. Ослепительный свет всеобщей гармонии, который будет исходить отсюда, зальёт весь мир.
Пока всё это происходило, процессия достигла владений Матха. Свамиджи снял ковчег с плеча, поставил его на ковёр, разостланный на земле, и поклонился ему, коснувшись лбом земли. Остальные последовали его примеру.
Затем Свамиджи снова сел для богослужения. Завершив пуджу (богослужение), он зажёг жертвенный огонь, принёс ему возлияния и сам, с помощью своих братьев-учеников, приготовив паясу (рисовую кашу на молоке с сахаром), поднёс её Шри Рамакришне. По всей видимости, в тот день он также посвятил там некоторых мирян. По завершении всей этой церемонии Свамиджи сердечно обратился к собравшимся господам и сказал: «Молитесь сегодня все вы, от всего сердца и души, святым стопам Шри Рамакришны — дабы великий Аватара этого цикла, да пребудет он "во благо многих и для счастья многих —[(Sanskrit)]" на этом священном месте с нынешнего дня на долгое время и неустанно продолжал делать его неповторимым центром гармонии всех религий». Все молились так со сложенными ладонями. Затем Свамиджи подозвал ученика и сказал: «Никто из нас, санньясинов, не вправе более взять обратно этот ковчег Шри Рамакришны, ибо сегодня мы установили его здесь. Поэтому тебе подобает взять его на голову и отнести обратно (в сад Ниламбара-бабу)». Видя, что ученик колеблется прикоснуться к ковчегу, Свамиджи сказал: «Не бойся, прикоснись — это мой приказ». Ученик с радостью исполнил повеление, поднял ковчег на голову и двинулся. Он шёл впереди, затем — Свамиджи, а за ними — остальные. Свамиджи сказал ученику на пути: «Шри Рамакришна сегодня воссел на твоей голове и благословляет тебя. Смотри же — с нынешнего дня никогда не позволяй уму своему думать ни о чём преходящем». Прежде чем перейти небольшой мостик, Свамиджи снова сказал ему: «Берегись — теперь ты должен ступать весьма осторожно».
Так все благополучно достигли Матха и возрадовались. Свамиджи вступил в беседу с учеником, в ходе которой сказал: «По воле Шри Рамакришны его Дхармакшетра — освящённое место — учреждена сегодня. Двенадцатилетняя тревога спала с моих плеч. Знаете ли вы, о чём я думаю в эту минуту? — этот Матх будет центром учёности и духовной дисциплины. Миряне добродетельного склада, подобные вам, возведут дома на окружающих землях и будут жить там, санньясины же, мужи самоотречения, будут жить в центре, а на том участке земли к югу от Матха будут возведены строения для английских и американских учеников. Как вам нравится эта мысль?
Ученик: Сэр, это поистине замечательная ваша фантазия.
Свамиджи: Фантазия, говорите? Вовсе нет — всё это осуществится со временем. Я лишь закладываю фундамент. В будущем последуют многие дальнейшие события. Часть из них я проживу и сам осуществлю. И я вложу в вас, друзья мои, различные идеи, которые вы будете воплощать в будущем. Недостаточно лишь слушать великие принципы. Вы должны применять их на практике, превращать в постоянное делание. Что пользы в зазубривании громких изречений из писаний? Сначала вы должны усвоить учения Шастр, а затем воплощать их в практической жизни. Понимаете ли? Это и называется практической религией.
Так шёл разговор, постепенно перейдя на тему Шанкарачарьи. Ученик был великим приверженцем Шанкары — почти до фанатизма. Он привык смотреть на философию Адвайты Шанкары как на вершину всех философий и не выносил никакой критики в его адрес. Свамиджи был осведомлён об этом и, по своему обыкновению, хотел сломить эту односторонность ученика.
Свамиджи: Ум Шанкары был остёр, как бритва. Он был хорошим полемистом и учёным — в этом нет сомнений, — но у него не было великодушия; судя по всему, и сердце его было таково же. Кроме того, он очень гордился своим брахманством — весьма похоже на брахмана-жреца с юга. Посмотрите, как в своём комментарии на «Веданта-сутры» он доказывает, что небрахманские касты не достигнут высшего знания Брахмана! И какие надуманные доводы! Говоря о Видуре, он утверждает, что тот стал знатоком Брахмана благодаря своему телу брахмана в предыдущем воплощении. Что ж, если в наши дни какой-нибудь шудра достигает знания Брахмана, должны ли мы вставать на сторону вашего Шанкары и утверждать, что, поскольку он был брахманом в предыдущей жизни, то и достиг этого знания? Господи! Что за надобность с таким шумом приплетать сюда брахманство? Ведь Веды предоставляют право изучать Веды и постигать Брахмана всем трём высшим кастам, не правда ли? Так что у Шанкары не было никакой необходимости выставлять напоказ это любопытное педантство в данном вопросе — вопреки Ведам. И таково было его сердце, что он сжигал заживо множество буддийских монахов — побеждая их в споре! И буддисты были достаточно безрассудны, чтобы сжигать себя заживо только потому, что потерпели поражение в споре! Как иначе назвать подобные действия Шанкары, если не фанатизмом? Но взгляните на сердце Будды! Всегда готовый отдать собственную жизнь, чтобы спасти жизнь даже козлёнка, — что уж говорить о «[(Sanskrit)] — во благо многих, для счастья многих»! Вот что такое истинное великодушие — истинное сострадание!
Ученик: Нельзя ли назвать и позицию Будды, сэр, фанатизмом особого рода? Ведь он дошёл до того, что жертвовал собственным телом ради животного!
Свамиджи: Но подумайте, какое благо миру и его существам принёс этот его «фанатизм» — сколько монастырей и школ и колледжей, сколько общественных больниц и ветеринарных приютов было основано, сколь развитой стала архитектура — подумайте об этом. Что было в этой стране до пришествия Будды? Лишь ряд религиозных принципов, записанных на связках пальмовых листьев, — и те известны лишь немногим. Именно Господь Будда низвёл их на практическое поприще и показал, как применять их в повседневной жизни людей. В некотором смысле он был живым воплощением истинной Веданты.
Ученик: Но, сэр, именно он, нарушив Варнашрама-дхарму (долг согласно касте и жизненному укладу), произвёл революцию внутри индуизма в Индии, и, по всей видимости, есть доля истины в том замечании, что проповедуемая им религия по этой причине была со временем изгнана с индийской почвы.
Свамиджи: Не его учения привели буддизм к такому упадку — виноваты его последователи. Став слишком философскими, они утратили значительную часть широты сердца. Потом постепенно вкралось растление, известное как вамачара (беспорядочное смешение с женщинами под предлогом религии), и погубило буддизм. Подобных дьявольских обрядов не встретишь ни в одном современном Тантра! Одним из главных центров буддизма была Джаганнатха, или Пури, и вам стоит лишь отправиться туда и взглянуть на мерзостные изваяния, вырезанные на стенах храма, — и вы убедитесь в этом. Пури находится под властью вайшнавов со времён Рамануджи и Шри Чайтаньи. Благодаря влиянию таких великих личностей это место ныне носит совершенно иной облик.
Ученик: Сэр, Шастры повествуют нам о различных особых влияниях, присущих местам паломничества. Насколько это утверждение справедливо?
Свамиджи: Когда весь мир является Вселенской Формой вечного Атмана, Ишвары (Бога), что тут удивительного в особых влияниях, присущих определённым местам? Есть места, где Он являет Себя особым образом — либо самопроизвольно, либо через горячее стремление чистых душ, — и обычный человек, если посещает эти места с искренним желанием, достигает своей цели весьма легко. Поэтому обращение к святым местам может со временем способствовать развитию Самости. Но знайте наверное: нет более великой Тиртхи (священного места), чем тело человека. Нигде более Атман не проявлен столь явно, как здесь. Та колесница Джаганнатхи, которую вы видите, — лишь зримый символ этой телесной колесницы. Вы должны узреть Атмана в этой колеснице тела. Разве не читали вы «[(Sanskrit)] — знай, что Атман восседает на колеснице» и т. д., «[(Sanskrit)] — все боги поклоняются Вамане (Верховному Существу в умалённом образе), восседающему внутри тела»? Созерцание Атмана есть подлинное лицезрение Джаганнатхи. А утверждение «[(Sanskrit)] — узрев Ваману на колеснице, человек более не подлежит перерождению» означает: если вы можете созерцать Атмана, пребывающего в вас, — Атмана, которым вы всегда пренебрегаете, отождествляя себя с этой причудливой массой материи, вашим телом, — если вы можете узреть это, то для вас нет более перерождений. Если лицезрение образа Господа на деревянном помосте даёт людям освобождение, то крори людей освобождались бы каждый год — особенно при нынешней лёгкости сообщения по железной дороге! Но я не хочу сказать, что представление, которое преданные вообще питают к Шри Джаганнатхе, есть ничто или заблуждение. Есть класс людей, которые постепенно восходят к всё более высоким истинам с помощью этого образа. Потому неоспоримый факт, что в этом образе и через него существует особое проявление Господа.
Ученик: Сэр, выходит, для невежественных и для мудрых существуют различные религии?
Свамиджи: Совершенно верно. Иначе зачем же ваши писания с такою тщательностью перечисляют квалификации искателя? Всё есть истина — но истина относительная, различная по степени. Всё, что человек познаёт как истину, носит подобный характер: одни суть меньшие истины, другие — более высокие в сравнении с ними, тогда как Абсолютная Истина есть один лишь Бог. Этот Атман совершенно дремлет в материи; в человеке, именуемом живым существом, Он пробуждён частично; тогда как в таких личностях, как Шри Кришна, Будда и Шанкара, тот же Атман достиг сверхсознательного состояния. Существует состояние, ещё более превосходящее это, которое не может быть выражено в понятиях мысли или речи — [(Sanskrit)].
Ученик: Сэр, существуют определённые бхакти-секты, которые учат, что мы должны практиковать преданность, ставя себя в особое отношение к Богу. Они не понимают ничего о величии Атмана и тому подобном и безраздельно рекомендуют это постоянное преданное отношение.
Свамиджи: То, что они говорят, верно применительно к их собственному случаю. Продолжая практиковать в этом направлении, они тоже почувствуют пробуждение Брахмана в себе. А то, что делаем мы, санньясины, — иного рода практика. Мы отреклись от мира. Как же подходило бы нам практиковать, помещая себя в какое-то мирское отношение к Богу — как матери, или отца, или жены, или сына и т. д.? Для нас все эти идеалы кажутся узкими. Конечно, весьма трудно достичь права на поклонение Богу в Его абсолютном, безусловном аспекте. Но должны ли мы принимать яд, если не находим нектара? Всегда говорите, слушайте и размышляйте об этом Атмане. Продолжая практиковать таким образом, вы обнаружите со временем, что Лев (Брахман) пробудится и в вас. Поднимитесь выше всех этих относительных отношений — простых игр ума. Внемлите тому, что говорит Яма в «Катха-Упанишаде»: [(Sanskrit)] Вставай! Пробудись! И не останавливайся, пока не достигнешь цели!
Здесь тема была закрыта. Прозвенел колокол к принятию Прасада (освящённой пищи), и Свамиджи отправился вкушать его, сопровождаемый учеником.
## Примечания
English
Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.
In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.
Meditation and worship over, preparations were now
made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."
Disciple: When was it that he said this to you?
Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.
Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?
Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.
Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?
Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.
Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?
Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.
While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.
Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."
Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?
Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.
Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.
Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.
Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!
Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!
Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.
Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.
Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.
Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?
Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.
Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?
Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].
Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.
Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!
Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».