II

Hoy Swamiji ha de realizar un sacrificio e instalar a Sri Ramakrishna en el emplazamiento del nuevo Math (monasterio). El discípulo se ha quedado en el Math desde la noche anterior, con la intención de presenciar la ceremonia de instalación.

Por la mañana, Swamiji tomó su baño en el Ganges y entró en la sala de culto. Luego hizo ofrendas a las sagradas Padukas (sandalias) de Sri Ramakrishna y se entregó a la meditación.

Concluidas la meditación y el culto, se hicieron ahora los preparativos

para trasladarse a los terrenos del nuevo Math. Swamiji mismo cargó sobre su hombro derecho las cenizas del cuerpo de Sri Ramakrishna, conservadas en una urna de cobre, y encabezó la comitiva. El discípulo, en compañía de otros sannyasins (renunciantes), cerraba la marcha. Sonaban las campanas y las caracolas. En el camino, Swamiji le dijo al discípulo: «Sri Ramakrishna me dijo: "Dondequiera que me lleves sobre tus hombros, allí iré y allí me quedaré, sea bajo un árbol o en una choza". Por eso lo llevo yo mismo sobre mis hombros a los terrenos del nuevo Math. Tenlo por seguro: Sri Ramakrishna mantendrá fijo su asiento allí, para el bienestar de muchos, por largo tiempo en lo por venir».

Discípulo: ¿Cuándo le dijo esto a usted?

Swamiji: ¿No lo has oído de ellos? Fue en el jardín de Cossipore.

Discípulo: Ya veo. Fue con esta ocasión, supongo, cuando se produjo la división entre los sannyasins y los discípulos jefes de familia de Sri Ramakrishna sobre el privilegio de servirlo.

Swamiji: Sí, pero no exactamente una «división»: fue solo un malentendido, eso es todo. Ten por seguro que entre quienes son devotos de Sri Ramakrishna y han obtenido verdaderamente su gracia no hay secta ni cisma, ni puede haberlos —sean jefes de familia o sannyasins. En cuanto a aquel leve malentendido, ¿sabes a qué se debió? Pues bien, cada devoto colorea a Sri Ramakrishna a la luz de su propia comprensión, y cada cual se forma su propia idea de él desde su peculiar punto de vista. Él era, por así decirlo, un gran Sol, y cada uno de nosotros lo mira, por así decirlo, a través de un cristal coloreado distinto y termina por ver a ese único Sol como multicolor. Por supuesto, es muy cierto que esto conduce con el tiempo al cisma. Pero, en general, tales cismas rara vez ocurren en vida de quienes han tenido la fortuna de hallarse en contacto directo con un Avatara (encarnación divina). El fulgor de esa Personalidad, que solo halla complacencia en su propio Ser, deslumbra sus ojos y barre el orgullo, el egoísmo y la estrechez de mente de sus mentes. En consecuencia, no encuentran oportunidad para crear sectas ni facciones de partido. Se contentan con ofrecerle el culto de su corazón, cada uno a su propio modo.

Discípulo: Señor, ¿acaso los devotos del Avatara, entonces, lo ven de diversa manera a pesar de saber que es Dios, y esto lleva a las generaciones sucesivas de sus seguidores a confinarse dentro de estrechos límites y formar diversas pequeñas sectas?

Swamiji: Así es. De ahí que con el tiempo hayan de formarse sectas. Mira, por ejemplo, cómo los seguidores de Chaitanya Deva se han dividido en dos o tres centenares de sectas; y los de Jesús sostienen miles de credos. Pero todas esas sectas, sin excepción, siguen a Chaitanya Deva o a Jesús, y a ningún otro.

Discípulo: Entonces, quizá los seguidores de Sri Ramakrishna también se dividirán con el tiempo en diversas sectas.

Swamiji: Bueno, por supuesto. Pero este Math que estamos construyendo armonizará todos los credos, todos los puntos de vista. Así como Sri Ramakrishna sostenía opiniones sumamente liberales, también este Math será un centro de propagación de ideas semejantes. La luz llameante de la armonía universal que de aquí emanará inundará el mundo entero.

Mientras todo esto sucedía, el grupo llegó a los terrenos del Math. Swamiji bajó la urna de su hombro, la colocó sobre la alfombra extendida en el suelo y se inclinó ante ella tocando la tierra con la frente. Los demás siguieron su ejemplo.

Entonces Swamiji se sentó de nuevo para el culto. Tras realizar la puja (culto ritual), encendió el fuego sacrificial, hizo en él libaciones y, cocinando él mismo Payasa (arroz con leche y azúcar) con la ayuda de sus hermanos discípulos, se la ofreció a Sri Ramakrishna. Probablemente también inició a ciertos jefes de familia en aquel lugar y aquel día. Concluida toda esta ceremonia, Swamiji se dirigió cordialmente a los caballeros allí reunidos y dijo: «Oren hoy todos ustedes, con el corazón y con el alma, a los santos pies de Sri Ramakrishna, para que el gran Avatara de este ciclo, que él es, "Para el bienestar de los muchos, y para la felicidad de los muchos —[(Sánscrito)]", resida en este santo lugar a partir de hoy por un gran lapso de tiempo y siga haciendo de él el centro único de armonía entre todas las religiones». Todos oraron así con las palmas juntas. Swamiji llamó luego al discípulo y le dijo: «Ninguno de nosotros (sannyasins) tiene ya derecho a llevarse de vuelta esta urna de Sri Ramakrishna, pues lo hemos instalado aquí hoy. A ti, pues, te corresponde llevarla de regreso sobre la cabeza (al jardín de Nilambar Babu)». Viendo que el discípulo vacilaba en tocar la urna, Swamiji le dijo: «No temas, tócala, tienes mi orden». El discípulo obedeció con alegría la orden, alzó la urna sobre la cabeza y se puso en marcha. Iba en cabeza; lo seguía Swamiji, y los demás detrás. Swamiji le dijo al discípulo en el camino: «Sri Ramakrishna se ha sentado hoy sobre tu cabeza y te está bendiciendo. Ten cuidado, no dejes nunca que tu mente piense en nada transitorio, desde este día en adelante». Antes de cruzar un pequeño puente, Swamiji le dijo de nuevo: «Cuidado ahora; debes avanzar con mucha cautela».

Así, todos llegaron al Math sanos y salvos y se regocijaron. Swamiji entabló entonces una conversación con el discípulo, en cuyo curso dijo: «Por la voluntad de Sri Ramakrishna, hoy ha quedado establecido su Dharmakshetra —lugar santificado. Una ansiedad de doce años se me ha quitado de la cabeza. ¿Sabes en qué estoy pensando en este momento? Este Math será un centro de saber y de disciplina espiritual. Jefes de familia de un giro virtuoso como ustedes construirán casas en la tierra circundante y vivirán allí, y los sannyasins, hombres de renuncia, vivirán en el centro; mientras que en aquella parcela al sur del Math se levantarán edificios para que vivan en ellos los discípulos ingleses y americanos. ¿Qué te parece esta idea?

Discípulo: Señor, es en verdad una fantasía maravillosa la suya.

Swamiji: ¿Fantasía la llamas? En absoluto: todo llegará a su tiempo. Yo no hago sino poner los cimientos. Habrá en el futuro muchísimos otros desarrollos. Una parte de ellos los llevaré yo a cabo en vida. Y les infundiré a ustedes diversas ideas, que ustedes desarrollarán en el futuro. No bastará con escuchar grandes principios. Tienen que aplicarlos en el campo práctico, convertirlos en práctica constante. ¿De qué servirá embutirse las altisonantes sentencias de las escrituras? Primero hay que captar las enseñanzas de los Shastras y luego ponerlas por obra en la vida práctica. ¿Entiendes? Esto es lo que se llama religión práctica.

Así prosiguió la charla, y poco a poco derivó al tema de Shankaracharya. El discípulo era gran adherente de Shankara, casi hasta el fanatismo. Solía considerar la filosofía Advaita (la no-dualidad) de Shankara como la cima de todas las filosofías y no podía soportar crítica alguna contra él. Swamiji lo sabía, y, como era su costumbre, quiso quebrar esta unilateralidad del discípulo.

Swamiji: El intelecto de Shankara era agudo como la navaja. Era un buen argumentador y un erudito, sin duda; pero no tenía gran liberalidad; también su corazón parece haber sido así. Además, se enorgullecía mucho de su brahmanismo —muy al modo de un brahmán meridional de la clase sacerdotal, podría decirse. ¡Cómo ha defendido en su comentario sobre los Vedanta-Sutras que las castas no brahmánicas no alcanzarán un conocimiento supremo de Brahman (la Realidad absoluta)! ¡Y con qué argumentos especiosos! Refiriéndose a Vidura, ha dicho que se convirtió en conocedor de Brahman gracias a su cuerpo brahmánico en la encarnación previa. Pues bien, si hoy en día algún shudra alcanza un conocimiento de Brahman, ¿hemos de ponernos del lado del Shankara de ustedes y sostener que, por haber sido brahmán en su nacimiento anterior, por eso ha alcanzado este conocimiento? ¡Por Dios! ¿De qué sirve arrastrar el brahmanismo a esto con tanto aparato? Los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) han habilitado a cualquiera de las tres castas superiores a estudiar los Vedas y a la realización de Brahman, ¿no es así? De modo que Shankara no tenía ninguna necesidad de exhibir esta curiosa muestra de pedantería sobre este asunto, en contra de los Vedas. ¡Y tal era su corazón que hizo quemar vivos a montones de monjes budistas, derrotándolos en la argumentación! ¡Y los budistas también fueron tan necios que se quemaron vivos solo porque habían sido vencidos en la argumentación! ¿Cómo llamar a tal acción de Shankara sino fanatismo? ¡Pero mira el corazón de Buda! Siempre dispuesto a dar su propia vida para salvar la vida incluso de un cabritillo —¡qué decir ya de «[(Sánscrito)] — para el bienestar de los muchos, para la felicidad de los muchos»! ¡Mira qué corazón tan grande, qué compasión!

Discípulo: ¿No podemos llamar también a esa actitud de Buda otra clase de fanatismo, señor? ¡Llegó al extremo de sacrificar su propio cuerpo por una bestia!

Swamiji: Pero considera cuánto bien para el mundo y sus seres surgió de ese «fanatismo» suyo: cuántos monasterios y escuelas y colegios, cuántos hospitales públicos y refugios veterinarios se establecieron, qué desarrollada llegó a ser la arquitectura, piensa en eso. ¿Qué había en este país antes del advenimiento de Buda? Solo un número de principios religiosos consignados en haces de hojas de palma, y aun esos conocidos solo por unos pocos. Fue el Señor Buda quien los llevó al campo práctico y mostró cómo aplicarlos en la vida cotidiana del pueblo. En cierto sentido, era la encarnación viviente del verdadero Vedanta (la tradición filosófica vedántica).

Discípulo: Pero, señor, fue él quien, al romper el Varnashrama Dharma (el deber según la casta y la etapa de la vida), produjo una revolución dentro del seno del hinduismo en la India, y parece haber también algo de verdad en la observación de que, por esta razón, la religión que predicó fue, con el tiempo, desterrada del suelo de la India.

Swamiji: No fue por sus enseñanzas que el budismo cayó en tal degradación; fue culpa de sus seguidores. Al volverse demasiado filosóficos, perdieron mucha de su amplitud de corazón. Luego, poco a poco, se infiltró la corrupción conocida como Vamachara (la promiscuidad sin freno con mujeres en nombre de la religión) y arruinó al budismo. ¡Tales ritos diabólicos no se encuentran en ningún Tantra moderno! Uno de los principales centros del budismo era Jagannatha, o Puri, y basta con que vayas allí y mires las figuras abominables esculpidas en los muros del templo para convencerte de esto. Puri ha quedado bajo la influencia de los vaishnavas desde la época de Ramanuja y Sri Chaitanya. Por el influjo de grandes personajes como estos, el lugar viste hoy un aspecto totalmente diferente.

Discípulo: Señor, los Shastras nos hablan de diversas influencias especiales adheridas a los lugares de peregrinación. ¿Hasta qué punto es cierta esta afirmación?

Swamiji: Cuando el mundo entero es la Forma Universal del Atman (el verdadero Ser) Eterno, el Ishvara (el Señor personal), ¿qué hay de asombroso en que ciertas influencias especiales se adhieran a lugares particulares? Hay lugares donde Él se manifiesta especialmente, ya espontáneamente, ya por el anhelo ferviente de almas puras; y el hombre común, si visita esos lugares con avidez, alcanza su fin con relativa facilidad. Por lo tanto, recurrir a los lugares santos puede conducir, con el tiempo, al desarrollo del Ser. Pero ten por seguro que no hay mayor tirtha (lugar de peregrinación) que el cuerpo del hombre. En ninguna otra parte se manifiesta el Atman como aquí. Ese carro de Jagannatha que ves no es sino un símbolo concreto de este carro corporal. Has de contemplar al Atman en este carro del cuerpo. ¿No has leído «[(Sánscrito)] — sabe que el Atman está sentado en el carro», etc., y «[(Sánscrito)] — todos los dioses adoran a Vamana (el Ser Supremo en forma diminuta) sentado en el interior del cuerpo»? La visión del Atman es la verdadera visión de Jagannatha. Y la afirmación «[(Sánscrito)] — viendo a Vamana en el carro, uno ya no está sujeto al renacimiento» significa que si logras visualizar al Atman que está dentro de ti, al que, sin tenerlo en cuenta, te identificas siempre con esta curiosa masa de materia, este cuerpo tuyo —si logras ver eso, ya no hay para ti más renacimiento. Si la visión de la imagen del Señor sobre un armazón de madera confiriese la liberación a las gentes, decenas de millones serían liberadas cada año, ¡máxime con tales facilidades de comunicación por ferrocarril hoy día! Pero no quiero decir que la noción que en general los devotos abrigan respecto de Sri Jagannatha sea nada o errónea. Hay una clase de gente que, con la ayuda de esa imagen, se eleva gradualmente a verdades cada vez más altas. Es, pues, un hecho indudable que en esa imagen, y a través de ella, hay una manifestación especial del Señor.

Discípulo: Señor, ¿hay entonces diferentes religiones para los ignorantes y para los sabios?

Swamiji: Así es. De lo contrario, ¿por qué tus escrituras se extienden tanto en la especificación de las cualificaciones del aspirante? Todo es verdad, sin duda, pero verdad relativa, distinta en grados. Cuanto el hombre conoce como verdad es de índole semejante: algunas son verdades menores, otras, más altas en comparación con ellas, mientras que la Verdad Absoluta es solo Dios. Este Atman está totalmente dormido en la materia; en el hombre, designado como ser viviente, está parcialmente consciente; mientras que en personajes como Sri Krishna, Buda y Shankara, ese mismo Atman ha alcanzado la etapa superconsciente. Hay un estado incluso más allá de eso, que no puede expresarse en términos de pensamiento o lenguaje —[(Sánscrito)].

Discípulo: Señor, hay ciertas sectas de bhakti (la devoción amorosa) que sostienen que debemos practicar la devoción situándonos en una actitud o relación particular con Dios. Nada entienden de la gloria del Atman ni de cosas semejantes, y recomiendan exclusivamente esta actitud devocional constante.

Swamiji: Lo que dicen es cierto para su propio caso. Por la práctica continuada en esta línea, también ellos sentirán un despertar de Brahman dentro de sí. Y lo que nosotros (los sannyasins) hacemos es otra clase de práctica. Hemos renunciado al mundo. Así pues, ¿cómo nos convendría practicar poniéndonos en alguna relación mundana —como la de madre, o padre, o esposa, o hijo, etc.— con Dios? A nosotros, todos esos ideales nos parecen estrechos. Es, por supuesto, muy difícil cualificarse para el culto de Dios en su aspecto absoluto, incondicionado. Pero ¿hemos de aceptar el veneno porque no obtenemos néctar? Hablen y oigan y razonen siempre sobre este Atman. Al continuar practicando de este modo, encontrarán con el tiempo que el León (Brahman) despertará también en ustedes. Vayan más allá de todas esas actitudes relativas: meros juegos de la mente. Escuchen lo que dice Yama en la Katha Upanishad: «[(Sánscrito)] ¡Levántense! ¡Despierten! ¡Y no se detengan hasta alcanzar la meta!».

Aquí se dio por terminado el tema. Sonó la campana para tomar el prasad (ofrenda consagrada), y Swamiji fue a participar de él, seguido por el discípulo.

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