II
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한국어
오늘 스와미지는 새 수도원 부지에 제사를 지내고 슈리 라마크리슈나를 안치하실 예정입니다. 제자는 안치 의식을 참관하기 위해 전날 밤부터 수도원에 머물러 있었습니다.
아침에 스와미지는 갠지스 강에서 목욕을 하시고 예배실에 들어가셨습니다. 그런 다음 슈리 라마크리슈나의 신성한 파두카(슬리퍼)에 봉헌을 하시고 명상에 들어가셨습니다.
명상과 예배가 끝나고 이제 새 수도원 부지로 향할 준비가 이루어졌습니다. 스와미지께서 친히 구리 궤 안에 보존된 슈리 라마크리슈나의 유골을 오른쪽 어깨에 메시고 선두에 서셨습니다. 제자는 다른 산니아신들과 함께 뒤를 따랐습니다. 종소리와 법라 소리가 울렸습니다. 가시는 길에 스와미지께서 제자에게 말씀하셨습니다. "슈리 라마크리슈나께서 나에게 말씀하셨다. '네가 나를 어깨에 메고 가는 곳이면 어디든, 나무 아래든 오두막이든, 나는 가서 머물겠다.' 그러므로 내가 직접 그분을 어깨에 메고 새 수도원 부지로 가는 것이다. 슈리 라마크리슈나께서 많은 이의 복리를 위해 오랫동안 그곳에 자리를 굳건히 하실 것임을 확실히 알라."
제자: 그분께서 이 말씀을 하신 것이 언제였습니까?
스와미지: 그분들에게 듣지 못했느냐? 코시푸르 정원에서였다.
제자: 그렇군요. 이 일을 계기로 슈리 라마크리슈나를 시봉하는 특권을 두고 출가 제자들과 재가 제자들 사이에 분열이 일어났다고 알고 있습니다만?
스와미지: 그렇다. 하지만 정확히 "분열"은 아니었다 -- 단지 오해였을 뿐이다. 슈리 라마크리슈나의 신자이며 진정으로 그분의 은총을 얻은 이들 사이에는 종파나 분열이 없으며, 있을 수도 없다는 것을 확신하라 -- 재가자이든 출가자이든. 그 약간의 오해가 무엇 때문이었는지 아느냐? 각 신자가 자기 자신의 이해에 비추어 슈리 라마크리슈나를 채색하고, 자기의 독특한 관점에서 그분에 대한 자기 나름의 관념을 형성하기 때문이다. 그분은 이를테면 위대한 태양이셨고, 우리 각자는 이를테면 서로 다른 색유리를 통해 그분을 바라보며 그 하나의 태양을 여러 색으로 보게 된 것이다. 물론 이것이 시간이 흐르면서 분열로 이어질 수 있다는 것은 사실이다. 그러나 아바타라를 직접 만날 수 있는 행운을 가진 사람들이 살아 있는 동안에는 그러한 분열이 좀처럼 일어나지 않는다. 오직 자기 자신 안에서 즐거워하시는 그 인격체의 광휘가 그들의 눈을 부시게 하고, 교만과 이기심과 편협함을 그들의 마음에서 쓸어버리기 때문이다. 따라서 그들은 종파와 파벌을 만들 기회를 찾지 못한다. 그들은 각자 자기 방식으로 그분께 마음의 예배를 드리는 것에 만족한다.
제자: 그렇다면 아바타라의 신자들은, 그분이 신이심을 알면서도 그분을 다르게 보며, 이것이 후속 세대의 추종자들로 하여금 좁은 범위에 스스로를 가두고 여러 작은 종파를 형성하게 하는 것입니까?
스와미지: 바로 그렇다. 그러므로 시간이 흐르면 종파가 형성되기 마련이다. 보라, 예컨대 차이타니아 데바의 추종자들이 어떻게 2, 3백 개의 종파로 나뉘었는지. 예수의 추종자들은 수천 개의 교리를 갖고 있다. 그러나 예외 없이 그 모든 종파는 차이타니아 데바나 예수를 따르지, 다른 누구도 따르지 않는다.
제자: 그렇다면 슈리 라마크리슈나의 추종자들도 시간이 흐르면 여러 종파로 나뉘게 될까요?
스와미지: 물론 그렇다. 그러나 우리가 세우고 있는 이 수도원이 모든 교리, 모든 관점을 조화시킬 것이다. 슈리 라마크리슈나께서 지극히 자유주의적인 견해를 가지셨던 것처럼, 이 수도원도 유사한 사상을 전파하는 중심이 될 것이다. 이곳에서 발산되는 보편적 조화의 타오르는 빛이 온 세계를 비출 것이다.
이 모든 일이 진행되는 동안 일행은 수도원 부지에 도착했습니다. 스와미지는 어깨에서 궤를 내려놓아 땅에 깔린 양탄자 위에 놓으시고, 이마가 땅에 닿도록 절하셨습니다. 다른 이들도 그대로 따랐습니다.
그런 다음 스와미지께서 다시 예배에 앉으셨습니다. 푸자(예배)를 마치신 후 제사의 불을 지피시고, 그 불에 봉헌물을 바치시며, 형제 제자들의 도움으로 친히 파야사(설탕을 넣은 우유밥)를 지어 슈리 라마크리슈나께 올리셨습니다. 아마도 그날 자리에서 몇몇 재가자에게 입문식도 행하신 것 같습니다. 이 모든 의식이 끝나자, 스와미지께서 모인 신사들에게 정감 있게 연설하시며 말씀하셨습니다. "오늘 모두 진심을 다해 슈리 라마크리슈나의 거룩한 발 앞에 기도하십시오. 이 시대의 위대한 아바타라이신 그분께서 '많은 이의 복리를 위해, 많은 이의 행복을 위해'(산스크리트) 이 성스러운 장소에 오늘부터 오랫동안 머무르시며, 모든 종교 간의 조화의 독보적 중심으로 영원히 만들어 주시기를 기도하십시오." 모든 이가 합장하며 그렇게 기도했습니다. 그런 다음 스와미지께서 제자를 부르시어 말씀하셨습니다. "우리(산니아신들) 중 누구도 이 슈리 라마크리슈나의 궤를 다시 가져갈 권리가 없다. 오늘 우리가 이곳에 그분을 안치했기 때문이다. 그러니 그대가 머리에 이고 (닐람바르 바부의 정원으로) 가져가는 것이 마땅하다." 제자가 궤를 만지기를 주저하는 것을 보시고, 스와미지께서 말씀하셨습니다. "두려워 말라, 만져라, 나의 명이다." 제자는 기꺼이 명을 따라 궤를 머리에 이고 나아갔습니다. 제자가 앞서 가고, 스와미지가 다음에, 나머지가 뒤를 따랐습니다. 스와미지께서 길에서 제자에게 말씀하셨습니다. "슈리 라마크리슈나께서 오늘 그대의 머리 위에 앉으셔서 그대를 축복하고 계시다. 주의하라, 오늘 이후로 마음이 무상한 것을 생각하지 않도록 하라." 작은 다리를 건너기 전에 스와미지께서 다시 말씀하셨습니다. "조심하라, 이제 매우 신중하게 걸어야 한다."
이렇게 모두 무사히 수도원에 도착하여 기뻐했습니다. 스와미지께서 이제 제자와 대화에 들어가셨는데, 그 중에 이렇게 말씀하셨습니다. "슈리 라마크리슈나의 뜻으로, 그분의 법의 영지 -- 성스러운 터전 -- 이 오늘 세워졌다. 12년간의 걱정이 내 머리에서 벗어졌다. 이 순간 내가 무엇을 생각하는지 아느냐? -- 이 수도원은 학문과 영적 수련의 중심이 될 것이다. 그대들 같은 덕 있는 재가자들이 주변 땅에 집을 짓고 살 것이며, 포기의 인간인 산니아신들이 중심에 살 것이고, 수도원 남쪽의 그 땅에는 영국과 미국 제자들이 살 건물이 세워질 것이다. 이 구상이 어떠한가?"
제자: 참으로 놀라운 구상이십니다.
스와미지: 구상이라고만 하느냐? 결코 그렇지 않다. 모든 것이 때가 되면 이루어질 것이다. 나는 다만 기초를 놓고 있을 뿐이다. 앞으로 많은 발전이 있을 것이다. 그 일부는 내가 살아서 이룰 것이다. 그리고 나는 그대들에게 여러 사상을 불어넣을 것이며, 그대들이 장래에 실현할 것이다. 위대한 원칙을 듣기만 해서는 안 된다. 실천의 장에서 적용하고 끊임없는 실행으로 바꾸어야 한다. 경전의 거창한 말씀을 암기하는 것이 무슨 소용이 있겠느냐? 먼저 샤스트라의 가르침을 파악하고, 그런 다음 실제 삶에서 실현해야 한다. 알겠느냐? 이것을 실천적 종교라 부른다.
이렇게 대화가 계속되다가 점차 샹카라차리아의 주제로 흘러갔습니다. 제자는 샹카라의 열렬한 추종자로서 거의 광신에 가까웠습니다. 그는 샹카라의 불이일원론 철학을 모든 철학의 정점으로 여기며 그에 대한 어떤 비판도 견디지 못했습니다. 스와미지는 이를 알고 계셨으며, 늘 그러하시듯 제자의 이러한 편향성을 깨뜨리고자 하셨습니다.
스와미지: 샹카라의 지성은 면도칼처럼 날카로웠다. 그는 훌륭한 논쟁가이자 학자였음에 의심의 여지가 없다. 그러나 그에게는 큰 관용이 없었다. 그의 가슴도 그와 같았던 것 같다. 게다가 그는 자신의 브라만 신분에 큰 자부심을 가졌다 -- 남인도 사제 계급의 브라만과 흡사하다고 할 수 있다. 그가 베단타 수트라 주석에서 비(非)브라만 카스트는 브라흐만(Brahman)에 대한 최상의 지식에 도달하지 못할 것이라고 얼마나 옹호했는지 보라! 그 그럴듯한 논증이라니! 비두라를 언급하면서 그가 전생에 브라만의 몸을 가졌기에 브라흐만을 아는 자가 되었다고 했다. 그렇다면 요즘 어떤 수드라가 브라흐만에 대한 지식에 도달하면, 우리가 그대의 샹카라 편을 들어 그가 전생에 브라만이었기 때문에 이 지식에 도달했다고 주장해야 하느냐? 세상에! 브라만 신분을 그렇게 대단하게 끌어들여서 무슨 소용이 있느냐? 베다는 세 상위 카스트에 속하는 누구에게든 베다를 공부하고 브라흐만을 깨달을 자격을 부여하지 않았느냐? 그러니 샹카라는 베다에 반하여 이 주제에 대해 이 기묘한 현학을 과시할 필요가 전혀 없었다. 그리고 그의 가슴이 어떠했는지 보라. 논쟁에서 많은 불교 승려들을 이겨서 분사하게 만들었다! 불교도들도 단지 논쟁에서 졌다는 이유로 스스로 분사할 정도로 어리석었다! 샹카라의 이러한 행위를 광신 외에 무엇이라 부를 수 있겠느냐? 그러나 붓다의 가슴을 보라! 새끼 양 한 마리의 생명을 구하기 위해서도 언제나 기꺼이 자기 목숨을 바칠 준비가 되어 있었으니 -- "많은 이의 복리를 위해, 많은 이의 행복을 위해"는 말할 것도 없다! 보라, 그 얼마나 큰 마음 -- 그 얼마나 큰 자비인가!
제자: 붓다의 그러한 태도 역시 또 다른 종류의 광신이라고 부를 수는 없습니까? 그는 짐승을 위해 자기 몸을 희생하는 데까지 이르렀으니 말입니다!
스와미지: 그러나 그의 그 '광신'에서 세계와 그 존재들에게 얼마나 큰 선이 나왔는지 생각해 보라 -- 얼마나 많은 수도원과 학교와 대학이, 얼마나 많은 공공 병원과 동물 보호소가 설립되었으며, 건축이 얼마나 발전했는지 생각해 보라. 붓다가 오시기 전에 이 나라에 무엇이 있었느냐? 야자 잎 묶음에 기록된 몇 가지 종교적 원칙뿐이었고 -- 그것마저 소수만 알고 있었다. 그것을 실천의 영역으로 끌어내려 사람들의 일상생활에 어떻게 적용해야 하는지 보여주신 분이 바로 붓다이시다. 어떤 의미에서 그분은 참된 베단타의 살아 있는 화신이셨다.
제자: 그러나, 바르나슈라마 법(카스트와 삶의 단계에 따른 의무)을 무너뜨림으로써 인도의 힌두교 안에서 혁명을 일으킨 것이 바로 붓다였습니다. 그가 설파한 종교가 이 때문에 시간이 흐르면서 인도 땅에서 추방되었다는 말에도 일리가 있는 듯합니다만.
스와미지: 그의 가르침 때문에 불교가 그러한 타락에 이른 것이 아니라, 그의 추종자들의 잘못이었다. 지나치게 철학적이 됨으로써 그들은 가슴의 넓이를 많이 잃었다. 그런 다음 점차 바마차라(종교의 이름으로 여성과 무절제하게 교제하는 것)로 알려진 부패가 스며들어 불교를 망쳤다. 그러한 악마적 의식은 어떤 현대의 탄트라에서도 찾아볼 수 없다! 불교의 주요 중심지 중 하나가 자간나타 즉 푸리였는데, 그곳에 가서 사원 벽에 새겨진 혐오스러운 조각들을 보기만 하면 이를 확신할 수 있다. 푸리는 라마누자와 슈리 차이타니아 시대 이후 바이슈나바파의 영향 아래에 들어갔다. 이와 같은 위대한 인물들의 영향으로 그곳은 이제 전혀 다른 모습을 띠게 되었다.
제자: 샤스트라에서는 순례지에 특별한 영향력이 깃들어 있다고 합니다. 이 주장이 얼마나 사실입니까?
스와미지: 온 세계가 영원한 아트만, 이슈바라(신)의 보편적 형상인데, 특정 장소에 특별한 영향력이 깃들어 있다 해서 무엇이 놀랍겠느냐? 자발적으로, 혹은 순수한 영혼들의 간절한 열망을 통해 그분이 특별히 현현하시는 장소가 있으며, 평범한 사람이 간절한 마음으로 그곳을 방문하면 그 목적을 매우 쉽게 달성할 수 있다. 그러므로 성지에 의지하는 것이 시간이 지남에 따라 참자아의 발달로 이어질 수 있다. 그러나 인간의 몸보다 더 큰 성지(聖地)는 없다는 것을 확실히 알라. 아트만이 이곳만큼 현현하는 곳은 없다. 그대가 보는 자간나타의 수레는 이 육신의 수레를 구체적으로 상징한 것에 불과하다. 그대는 이 몸의 수레에서 아트만을 목격해야 한다. "아트만이 수레에 앉아 있음을 알라"(산스크리트) 등을, "모든 천신이 몸 안에 좌정하신 바마나(왜소한 모습의 지고한 존재)를 경배한다"(산스크리트)를 읽지 않았느냐? 아트만을 보는 것이 자간나타의 진정한 현현이다. 그리고 "수레 위의 바마나를 보면 더 이상 윤회하지 않는다"(산스크리트)는 말은, 그대 안에 있는 아트만을 시각화할 수 있다면 -- 그대가 항상 무시하고 그 대신 이 기묘한 물질 덩어리인 그대의 육체와 자신을 동일시하는 바로 그 아트만을 볼 수 있다면 -- 그대에게는 더 이상 윤회가 없다는 뜻이다. 나무 구조물 위의 신상을 보는 것이 사람들에게 해탈을 준다면, 매년 수억 명이 해탈을 얻을 것이다 -- 특히 요즘 철도 교통이 이렇게 편리한데! 그러나 일반 신자들이 슈리 자간나타에 대해 품고 있는 관념이 아무것도 아니거나 잘못된 것이라고 말하려는 것은 아니다. 그 신상의 도움으로 점점 더 높은 진리를 향해 올라가는 사람들이 있다. 그러므로 그 신상 안에 그리고 그것을 통해 주님의 특별한 현현이 있다는 것은 의심할 여지가 없는 사실이다.
제자: 그렇다면 무지한 자와 지혜로운 자를 위한 종교가 다른 것입니까?
스와미지: 바로 그렇다. 그렇지 않다면 경전이 왜 구도자의 자격을 명시하는 데 그토록 긴 지면을 할애하겠느냐? 모든 것이 진리임에는 의심의 여지가 없으나, 그것은 상대적 진리이며 정도가 다르다. 인간이 진리로 아는 것은 모두 비슷한 성질의 것이다. 어떤 것은 낮은 진리이고, 다른 것은 그것들에 비해 높은 진리이며, 절대적 진리는 오직 신뿐이다. 이 아트만은 물질 속에서 완전히 잠들어 있고, 생명체라 불리는 인간 속에서는 부분적으로 의식하며, 슈리 크리슈나, 붓다, 샹카라 같은 인물들 속에서는 같은 아트만이 초의식의 단계에 도달했다. 그 너머에 사유나 언어로 표현할 수 없는 경지가 있다(산스크리트).
제자: 특정한 태도나 관계를 취하여 신에 대한 헌신을 수행해야 한다고 주장하는 박티 종파들이 있습니다. 그들은 아트만의 영광 등에 대해 이해하지 못하고, 오직 이 끊임없는 헌신적 태도만을 전적으로 권합니다.
스와미지: 그들이 말하는 것은 그들 자신의 경우에는 참이다. 이 방향으로 계속 수행하면 그들 안에서도 브라흐만의 각성을 느끼게 될 것이다. 그리고 우리(산니아신)가 하고 있는 것은 또 다른 종류의 수행이다. 우리는 세상을 포기했다. 그러니 어머니, 아버지, 아내, 아들 등과 같은 세속적 관계를 신과 맺어 수행하는 것이 우리에게 어떻게 맞겠느냐? 우리에게는 이 모든 이상이 편협하게 보인다. 물론 절대적이고 무조건적인 면에서 신을 예배할 자격을 갖추는 것은 매우 어렵다. 그러나 감로수를 얻지 못한다고 해서 독약을 먹어야 하겠느냐? 항상 이 아트만에 대해 말하고 듣고 사유하라. 이렇게 계속 수행하면 그대 안에서도 사자(브라흐만)가 깨어날 것이다. 마음의 유희에 불과한 그 모든 상대적 태도를 넘어서라. 카타 우파니샤드에서 야마가 말하는 것을 들으라: (산스크리트) 일어나라! 깨어라! 목표에 도달할 때까지 멈추지 말라!
여기서 이 주제는 마무리되었습니다. 프라사드(봉헌된 음식) 종이 울렸고, 스와미지께서 먹으러 가시자 제자가 따랐습니다.
English
Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.
In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.
Meditation and worship over, preparations were now
made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."
Disciple: When was it that he said this to you?
Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.
Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?
Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.
Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?
Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.
Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?
Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.
While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.
Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."
Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?
Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.
Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.
Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.
Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!
Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!
Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.
Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.
Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.
Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?
Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.
Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?
Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].
Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.
Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!
Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.