II
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Hari ini Swamiji akan melaksanakan upacara persembahan dan menempatkan Shri Ramakrishna di lokasi Math yang baru. Sang murid telah menginap di Math sejak malam sebelumnya dengan maksud menyaksikan upacara penempatan tersebut.
Pada pagi hari Swamiji mandi di Sungai Gangga dan memasuki ruang ibadah. Kemudian ia mempersembahkan sesaji kepada Paduka suci (sandal) Shri Ramakrishna dan tenggelam dalam meditasi.
Setelah meditasi dan ibadah selesai, persiapan kini
dilakukan untuk berangkat ke lokasi Math yang baru. Swamiji sendiri memikul di bahu kanannya abu jenazah Shri Ramakrishna yang tersimpan dalam peti tembaga, dan memimpin barisan. Sang murid bersama para sannyasin lainnya berjalan di barisan belakang. Terdengar suara musik lonceng dan kerang sangkakala. Di sepanjang jalan, Swamiji berkata kepada sang murid, "Shri Ramakrishna pernah berkata kepada saya, 'Ke mana pun engkau memikul aku di bahumu, ke sanalah aku akan pergi dan tinggal, entah di bawah pohon atau di dalam pondok.' Itulah sebabnya saya sendiri memikulnya di bahu saya menuju lokasi Math yang baru. Yakinilah dengan pasti bahwa Shri Ramakrishna akan menetapkan kedudukannya di sana, demi kesejahteraan banyak orang, untuk waktu yang panjang di masa mendatang."
Murid: Kapan beliau mengatakan hal itu kepada Anda?
Swamiji: Tidakkah Anda mendengarnya dari mereka? Hal itu terjadi di taman Cossipur.
Murid: Saya mengerti. Saya kira pada peristiwa itulah terjadi perpecahan antara murid-murid sannyasin Shri Ramakrishna dan murid-murid perumah tangga mengenai hak istimewa melayani beliau?
Swamiji: Benar, tetapi sebenarnya bukan "perpecahan" — itu hanyalah kesalahpahaman, hanya itu. Yakinlah bahwa di antara mereka yang merupakan bhakta Shri Ramakrishna dan yang sungguh-sungguh memperoleh rahmatnya, tidak ada sekte atau perpecahan, dan tidak mungkin ada — entah mereka perumah tangga atau sannyasin. Mengenai kesalahpahaman kecil semacam itu, tahukah Anda apa penyebabnya? Begini, setiap bhakta mewarnai Shri Ramakrishna sesuai pemahaman masing-masing dan masing-masing membentuk gagasannya sendiri tentang beliau dari sudut pandangnya yang khas. Beliau ibarat Matahari yang besar, dan kita masing-masing menatapnya, seolah-olah, melalui kaca berwarna yang berbeda-beda sehingga memandang satu Matahari itu seakan-akan beraneka warna. Tentu saja benar bahwa hal ini lama-kelamaan menimbulkan perpecahan. Namun demikian, perpecahan semacam itu jarang terjadi pada masa hidup mereka yang cukup beruntung bertemu langsung dengan seorang Awatara. Cahaya gemerlap dari Pribadi tersebut, yang hanya berbahagia di dalam Diri-Nya sendiri, menyilaukan mata mereka dan menyapu bersih kesombongan, keakuan, dan kepicikan dari pikiran mereka. Akibatnya mereka tidak menemukan kesempatan untuk menciptakan sekte dan faksi golongan. Mereka puas mempersembahkan ibadah hati mereka kepadanya, masing-masing menurut caranya sendiri.
Murid: Tuan, apakah dengan demikian para bhakta dari seorang Awatara memandangnya secara berbeda meskipun mereka mengetahui bahwa beliau adalah Tuhan, dan apakah hal ini menyebabkan generasi-generasi penerus pengikut mereka membatasi diri dalam batas-batas yang sempit dan membentuk berbagai sekte kecil?
Swamiji: Tepat sekali. Oleh karena itu sekte-sekte pasti akan terbentuk seiring waktu. Lihatlah, misalnya, bagaimana para pengikut Chaitanya Deva terbagi menjadi dua atau tiga ratus sekte; dan para pengikut Yesus memiliki ribuan kepercayaan. Akan tetapi semua sekte tersebut tanpa kecuali mengikuti Chaitanya Deva atau Yesus, dan bukan yang lain.
Murid: Kalau begitu, mungkin saja, para pengikut Shri Ramakrishna pun seiring waktu akan terbagi-bagi menjadi berbagai sekte?
Swamiji: Tentu saja. Tetapi Math yang sedang kita bangun ini akan menyelaraskan semua kepercayaan, semua sudut pandang. Sebagaimana Shri Ramakrishna memegang pandangan yang sangat liberal, Math ini juga akan menjadi pusat penyebaran gagasan-gagasan serupa. Cahaya berkilau dari keselarasan universal yang akan terpancar dari sini akan membanjiri seluruh dunia.
Sementara semua ini berlangsung, rombongan tiba di lokasi Math. Swamiji menurunkan peti dari bahunya, meletakkannya di atas karpet yang terhampar di tanah, dan bersujud di hadapannya dengan dahi menyentuh tanah. Yang lain pun mengikuti perbuatannya.
Kemudian Swamiji kembali duduk untuk beribadah. Setelah menjalani Puja (ibadah), ia menyalakan api persembahan, mempersembahkan sesaji kepadanya, dan dengan bantuan saudara-saudara seperguruannya ia sendiri memasak Payasa (nasi susu manis), lalu mempersembahkannya kepada Shri Ramakrishna. Mungkin juga ia menginisiasi beberapa perumah tangga di tempat itu pada hari itu. Setelah seluruh upacara selesai, Swamiji dengan ramah menyapa para hadirin dan berkata, "Berdoalah hari ini, kalian semua, dengan hati dan jiwa, di hadapan kaki suci Shri Ramakrishna, agar Awatara besar dari putaran zaman ini sebagaimana adanya, beliau akan 'Demi kesejahteraan banyak orang, dan demi kebahagiaan banyak orang —[(Sanskerta)]', menetap di tempat suci ini sejak hari ini untuk jangka waktu yang sangat panjang, dan terus-menerus menjadikannya pusat keselarasan yang unik di antara semua agama." Setiap orang berdoa demikian dengan telapak tangan terkatup. Berikutnya Swamiji memanggil sang murid dan berkata, "Tidak seorang pun dari kami (sannyasin) lagi berhak mengambil kembali peti Shri Ramakrishna ini, karena kami telah menempatkan beliau di sini hari ini. Oleh karena itu, sudah sepatutnya Anda mengangkutnya di atas kepala Anda kembali (ke taman Nilambar Babu)". Melihat bahwa sang murid ragu untuk menyentuh peti tersebut, Swamiji berkata, "Jangan khawatir, sentuhlah, Anda memperoleh perintah saya." Sang murid dengan gembira mematuhi perintah itu, mengangkat peti ke atas kepalanya, dan berjalan. Ia berjalan paling depan, kemudian Swamiji, dan selebihnya mengikuti. Di tengah jalan Swamiji berkata kepada sang murid, "Shri Ramakrishna hari ini telah bersemayam di atas kepala Anda dan memberkati Anda. Jagalah baik-baik, jangan pernah biarkan pikiran Anda memikirkan apa pun yang bersifat sementara, sejak hari ini." Sebelum melintasi sebuah jembatan kecil, Swamiji kembali berkata kepadanya, "Berhati-hatilah, sekarang, Anda harus berjalan dengan sangat hati-hati."
Dengan demikian semua tiba di Math dengan selamat dan bersukacita. Swamiji kini memulai percakapan dengan sang murid, dan dalam percakapan itu ia berkata, "Melalui kehendak Shri Ramakrishna, Dharmakshetra-nya — tempat yang disucikan — telah didirikan hari ini. Kegelisahan selama dua belas tahun telah lepas dari pundak saya. Tahukah Anda apa yang sedang saya pikirkan saat ini? — Math ini akan menjadi pusat pembelajaran dan disiplin spiritual. Para perumah tangga yang berbudi seperti Anda akan membangun rumah-rumah di tanah sekitarnya dan tinggal di sana, dan para sannyasin, orang-orang yang menempuh jalan penolakan duniawi, akan tinggal di pusatnya, sementara di sebidang tanah di selatan Math akan didirikan bangunan-bangunan untuk para murid Inggris dan Amerika tinggal di dalamnya. Bagaimana pendapat Anda tentang gagasan ini?
Murid: Tuan, sungguh ini adalah angan-angan Anda yang menakjubkan.
Swamiji: Anda menyebutnya angan-angan? Sama sekali bukan, segalanya akan terwujud pada waktunya. Saya hanya sedang meletakkan fondasi. Akan ada banyak perkembangan lebih lanjut di masa depan. Sebagian darinya akan saya alami untuk dikerjakan. Dan saya akan menanamkan ke dalam diri kalian berbagai gagasan, yang akan kalian wujudkan di masa depan. Tidak cukup hanya mendengarkan prinsip-prinsip besar. Anda harus menerapkannya di lapangan praktis, mengubahnya menjadi laku yang berkesinambungan. Apa gunanya menjejalkan ucapan-ucapan besar dari kitab suci? Pertama-tama Anda harus memahami ajaran Shastra, lalu mewujudkannya dalam kehidupan praktis. Apakah Anda mengerti? Inilah yang disebut agama praktis.
Demikianlah percakapan berlanjut, dan perlahan-lahan beralih ke topik Shankaracharya. Sang murid adalah pengikut setia Shankara, hampir sampai pada tingkat fanatisme. Ia memandang filsafat Advaita Shankara sebagai puncak segala filsafat dan tidak tahan dengan kritik apa pun terhadapnya. Swamiji menyadari hal ini, dan, seperti kebiasaannya, ingin mematahkan keberpihakan sang murid yang sepihak ini.
Swamiji: Kecerdasan Shankara tajam bagaikan pisau cukur. Ia adalah seorang pendebat yang piawai dan seorang cendekiawan, tidak diragukan lagi, tetapi ia tidak memiliki keluasan hati yang besar; hatinya juga tampaknya demikian. Selain itu, ia sangat membanggakan ke-Brahmin-annya — mirip dengan seorang Brahmin selatan dari kasta pendeta, boleh dikatakan demikian. Bagaimana ia membela dalam tafsirnya atas Vedanta-sutra bahwa kasta-kasta non-Brahmin tidak akan mencapai pengetahuan tertinggi tentang Brahman! Dan betapa argumennya berkilah-kilah! Mengacu kepada Vidura, ia mengatakan bahwa Vidura menjadi seorang pengenal Brahman karena tubuh Brahmin-nya pada kelahiran sebelumnya. Nah, jika dewasa ini ada seorang Shudra yang mencapai pengetahuan tentang Brahman, haruskah kita memihak Shankara Anda dan menegaskan bahwa karena ia pernah menjadi Brahmin pada kelahiran sebelumnya, oleh karena itu ia mencapai pengetahuan ini? Astaga! Apa gunanya menyeret-nyeret ke-Brahmin-an dengan begitu hebohnya? Bukankah Veda telah memberi hak kepada siapa pun yang termasuk dalam tiga kasta atas untuk mempelajari Veda dan merealisasikan Brahman? Jadi Shankara sama sekali tidak perlu memamerkan kepelikan ganjil ini mengenai pokok ini, bertentangan dengan Veda. Dan hatinya seperti itu, sampai-sampai ia membakar mati banyak biksu Buddhis — dengan mengalahkan mereka dalam perdebatan! Dan para Buddhis itu juga cukup bodoh sehingga membakar diri mereka sampai mati, hanya karena mereka kalah dalam perdebatan! Apa Anda sebut tindakan Shankara semacam itu kalau bukan fanatisme? Tetapi lihatlah hati Buddha! Selalu siap memberikan nyawanya sendiri untuk menyelamatkan nyawa seekor anak kambing pun — apalagi "[(Sanskerta)] — demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang"! Lihatlah, betapa luasnya hati — betapa belas kasihnya!
Murid: Tidakkah kita dapat menyebut sikap Buddha itu juga sebagai bentuk fanatisme yang lain, Tuan? Beliau sampai mengorbankan tubuhnya sendiri demi seekor binatang!
Swamiji: Tetapi pertimbangkan betapa banyak kebaikan bagi dunia dan makhluknya yang keluar dari 'fanatisme'-nya itu — berapa banyak biara dan sekolah dan perguruan tinggi, berapa banyak rumah sakit umum dan tempat perlindungan hewan yang didirikan, betapa berkembangnya arsitektur — pikirkan itu. Apa yang ada di negeri ini sebelum kedatangan Buddha? Hanya sejumlah prinsip keagamaan yang dicatat pada gulungan daun lontar — dan itu pun hanya diketahui segelintir orang. Tuhan Buddha-lah yang membawanya turun ke lapangan praktis dan menunjukkan cara menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari rakyat. Dalam suatu pengertian, beliau adalah penjelmaan hidup dari Vedanta sejati.
Murid: Tetapi, Tuan, beliaulah yang dengan meruntuhkan Varnashrama Dharma (kewajiban menurut kasta dan tahap kehidupan) menimbulkan revolusi di dalam lingkungan agama Hindu di India, dan tampaknya ada juga benarnya pada pendapat bahwa agama yang beliau khotbahkan karena alasan itu seiring waktu terusir dari tanah India.
Swamiji: Bukan melalui ajarannya Buddhisme jatuh ke dalam kemerosotan demikian, melainkan kesalahan para pengikutnya. Dengan menjadi terlalu filosofis mereka kehilangan banyak keluasan hati. Kemudian secara bertahap kemerosotan yang dikenal sebagai Vamachara (pencampuran tanpa kekangan dengan wanita atas nama agama) merasuk dan merusak Buddhisme. Ritus-ritus jahat semacam itu tidak akan dijumpai dalam Tantra modern mana pun! Salah satu pusat utama Buddhisme adalah Jagannatha atau Puri, dan Anda hanya perlu pergi ke sana dan memandangi sosok-sosok keji yang terukir di dinding kuil untuk meyakini hal ini. Puri telah berada di bawah kekuasaan para Vaishnava sejak masa Ramanuja dan Shri Chaitanya. Melalui pengaruh tokoh-tokoh besar seperti ini, tempat tersebut kini menampakkan wajah yang sama sekali berbeda.
Murid: Tuan, Shastra memberitahu kita tentang berbagai pengaruh khusus yang melekat pada tempat-tempat ziarah. Sejauh mana klaim ini benar?
Swamiji: Ketika seluruh dunia adalah Wujud Semesta dari Atman Yang Kekal, Ishvara (Tuhan), apa yang perlu dipertanyakan dalam pengaruh khusus yang melekat pada tempat-tempat tertentu? Ada tempat-tempat di mana Ia mewujudkan Diri-Nya secara khusus, baik secara spontan maupun melalui kerinduan yang tulus dari jiwa-jiwa yang murni, dan orang biasa, jika mengunjungi tempat-tempat itu dengan kesungguhan, mencapai tujuannya dengan cukup mudah. Oleh karena itu mungkin saja seiring waktu hal ini menuntun kepada perkembangan Diri sejati dengan menempuh tempat-tempat suci. Tetapi yakinilah dengan pasti bahwa tidak ada Tirtha (tempat suci) yang lebih besar daripada tubuh manusia. Tidak ada tempat lain di mana Atman demikian nyata seperti di sini. Kereta Jagannatha yang Anda lihat itu hanyalah lambang nyata dari kereta jasmani ini. Anda harus melihat Atman di dalam kereta tubuh ini. Bukankah Anda telah membaca "[(Sanskerta)] — ketahuilah bahwa Atman bersemayam di atas kereta" dan seterusnya, "[(Sanskerta)] — semua dewa memuja Vamana (Yang Maha Esa dalam wujud kecil) yang bersemayam di dalam tubuh"? Pemandangan Atman adalah penglihatan Jagannatha yang sesungguhnya. Dan pernyataan "[(Sanskerta)] — dengan melihat Vamana di atas kereta, seseorang tidak lagi tunduk pada kelahiran kembali", berarti bahwa jika Anda dapat memvisualisasikan Atman yang ada di dalam diri Anda, dan dengan mengabaikan-Nya Anda senantiasa mengidentifikasi diri Anda dengan kumpulan materi yang aneh ini, tubuh Anda — jika Anda dapat melihatnya, maka tidak ada lagi kelahiran kembali bagi Anda. Jika pemandangan arca Tuhan pada rangka kayu memberikan kebebasan kepada orang-orang, maka jutaan orang akan terbebaskan setiap tahun — apalagi dengan kemudahan komunikasi melalui kereta api dewasa ini! Tetapi saya tidak bermaksud mengatakan bahwa anggapan yang dianut para bhakta secara umum terhadap Shri Jagannatha tidak ada artinya atau keliru. Ada segolongan orang yang bertahap-tahap naik kepada kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi dengan bantuan arca itu. Jadi merupakan fakta yang tak terbantahkan bahwa di dalam dan melalui arca itu terdapat manifestasi khusus dari Tuhan.
Murid: Tuan, apakah dengan demikian terdapat agama-agama yang berbeda untuk orang yang awam dan yang bijaksana?
Swamiji: Tepat sekali. Jika tidak, mengapa kitab suci Anda begitu panjang lebar menetapkan kualifikasi seorang pencari spiritual? Semuanya adalah kebenaran, tidak diragukan, tetapi kebenaran relatif, berbeda dalam tingkatannya. Apa pun yang diketahui manusia sebagai kebenaran bersifat serupa: sebagian adalah kebenaran yang lebih rendah, sebagian lainnya lebih tinggi dibandingkan dengannya, sementara Kebenaran Mutlak hanyalah Tuhan saja. Atman ini sepenuhnya tertidur di dalam materi; di dalam manusia, yang disebut sebagai makhluk hidup, Ia sebagian sadar; sedangkan dalam tokoh-tokoh seperti Shri Krishna, Buddha, dan Shankara, Atman yang sama telah mencapai tahap supersadar. Bahkan ada keadaan di luar itu, yang tidak dapat diungkapkan dalam istilah pikiran atau bahasa —[(Sanskerta)].
Murid: Tuan, ada sekte-sekte Bhakti tertentu yang berpendapat bahwa kita harus melatih pengabdian dengan menempatkan diri kita dalam sikap atau hubungan tertentu dengan Tuhan. Mereka tidak memahami apa pun tentang keagungan Atman dan sebagainya, dan secara eksklusif menganjurkan sikap pengabdian yang terus-menerus ini.
Swamiji: Apa yang mereka katakan benar untuk kasus mereka sendiri. Dengan latihan terus-menerus pada jalan ini, mereka juga akan merasakan terjaganya Brahman di dalam diri mereka. Dan apa yang sedang kami (sannyasin) lakukan adalah jenis latihan yang lain. Kami telah melepaskan dunia. Jadi bagaimana cocoknya bagi kami untuk berlatih dengan menempatkan diri kami dalam hubungan duniawi tertentu — seperti hubungan ibu, atau ayah, atau istri atau anak laki-laki, dan sebagainya — dengan Tuhan? Bagi kami semua cita-cita ini tampak sempit. Tentu saja sangat sukar untuk memenuhi syarat bagi pemujaan Tuhan dalam aspek-Nya yang mutlak dan tanpa syarat. Tetapi haruskah kita meminum racun karena kita tidak memperoleh nektar? Selalu bicarakan dan dengarkan serta nalar tentang Atman ini. Dengan terus berlatih dengan cara ini, Anda akan menemukan pada waktunya bahwa sang Singa (Brahman) akan terjaga di dalam diri Anda juga. Lampaui semua sikap relatif itu — yang hanyalah permainan pikiran semata. Dengarkan apa yang dikatakan Yama dalam Katha Upanisad: [(Sanskerta)] Bangunlah! Sadarlah! dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai!
Di sini topik tersebut diakhiri. Lonceng untuk menyantap Prasada (makanan yang disucikan) berdering, dan Swamiji pergi untuk menyantapnya, diikuti oleh sang murid.
## Referensi
English
Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.
In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.
Meditation and worship over, preparations were now
made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."
Disciple: When was it that he said this to you?
Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.
Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?
Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.
Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?
Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.
Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?
Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.
While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.
Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."
Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?
Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.
Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.
Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.
Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!
Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!
Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.
Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.
Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.
Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?
Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.
Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?
Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].
Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.
Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!
Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.