II
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Português
Hoje Swamiji vai realizar um sacrifício e instalar Sri Ramakrishna no sítio do novo Math (mosteiro). O discípulo está hospedado no Math desde a noite anterior, com o propósito de presenciar a cerimônia de instalação.
De manhã, Swamiji tomou banho no Ganges e entrou na sala de culto. Em seguida, fez oferendas às sagradas Padukas (sandálias) de Sri Ramakrishna e mergulhou em meditação.
Concluídas a meditação e o culto, fizeram-se então os preparativos
para ir até o terreno do novo Math. O próprio Swamiji tomou sobre o ombro direito as cinzas do corpo de Sri Ramakrishna, conservadas em uma urna de cobre, e seguiu à frente do cortejo. O discípulo, em companhia de outros sannyasins (renunciantes), formava a retaguarda. Havia música de sinos e búzios. No caminho, Swamiji disse ao discípulo: "Sri Ramakrishna me disse: 'Onde quer que você me leve sobre os ombros, ali irei e ficarei, seja sob uma árvore ou em uma choupana.' É por isso que eu mesmo o estou carregando sobre os ombros até o terreno do novo Math. Saiba com certeza que Sri Ramakrishna manterá fixo ali o seu assento, para o bem de muitos, por longo tempo no futuro."
Discípulo: Quando foi que ele lhe disse isso?
Swamiji: Você não ouviu da boca deles? Foi no jardim de Cossipore.
Discípulo: Entendo. Suponho que foi nessa ocasião que ocorreu a cisão entre os discípulos sannyasins e os discípulos chefes de família de Sri Ramakrishna a respeito do privilégio de servi-lo?
Swamiji: Sim, mas não exatamente uma "cisão" — foi apenas um mal-entendido, só isso. Pode ter certeza de que, entre aqueles que são devotos de Sri Ramakrishna e que verdadeiramente obtiveram a sua graça, não há seita nem cisma, não pode haver — sejam eles chefes de família ou sannyasins. Quanto àquele tipo de leve mal-entendido, sabe a que ele se devia? Pois bem, cada devoto colore Sri Ramakrishna à luz do seu próprio entendimento, e cada um forma a sua própria ideia dele a partir do seu ponto de vista particular. Ele era, por assim dizer, um grande Sol, e cada um de nós o olha, por assim dizer, através de um tipo diferente de vidro colorido e passa a ver aquele único Sol como multicor. É claro que é bem verdade que isso conduz, com o tempo, ao cisma. Mas, então, tais cismas raramente ocorrem durante a vida daqueles que têm a fortuna de ter entrado em contato direto com um Avatara. O esplendor daquela Personalidade, que só sente deleite em seu próprio Eu, ofusca-lhes os olhos e varre de suas mentes o orgulho, o egoísmo e a estreiteza de espírito. Em consequência, eles não encontram oportunidade de criar seitas e facções partidárias. Contentam-se em oferecer-lhe o culto do coração, cada um à sua maneira.
Discípulo: Senhor, os devotos do Avatara, então, o veem de modos diferentes, não obstante saberem que ele é Deus, e isso leva as gerações seguintes de seus seguidores a se limitarem dentro de fronteiras estreitas e a formar várias pequenas seitas?
Swamiji: Exatamente. Por isso, fatalmente se formam seitas com o tempo. Veja, por exemplo, como os seguidores de Chaitanya Deva se dividiram em duas ou três centenas de seitas; e os de Jesus professam milhares de credos. Mas todas essas seitas, sem exceção, seguem Chaitanya Deva ou Jesus, e mais ninguém.
Discípulo: Então, talvez os seguidores de Sri Ramakrishna também venham a se dividir, com o tempo, em várias seitas?
Swamiji: Pois claro. Mas, então, este Math que estamos construindo há de harmonizar todos os credos, todos os pontos de vista. Assim como Sri Ramakrishna sustentava ideias altamente liberais, este Math também será um centro para propagar ideias semelhantes. A luz resplandecente da harmonia universal que emanará daqui inundará o mundo inteiro.
Enquanto tudo isso se passava, o grupo chegou ao terreno do Math. Swamiji baixou a urna do ombro, colocou-a sobre o tapete estendido no chão e curvou-se diante dela, tocando a terra com a testa. Os demais fizeram o mesmo.
Em seguida, Swamiji sentou-se novamente para o culto. Depois de realizar a puja (culto ritual), acendeu o fogo sacrificial, fez-lhe oblações e, cozinhando ele mesmo o Payasa (arroz com leite e açúcar) com a ajuda dos seus irmãos-discípulos, ofereceu-o a Sri Ramakrishna. Provavelmente também iniciou certos chefes de família ali mesmo naquele dia. Concluída toda essa cerimônia, Swamiji dirigiu-se cordialmente aos senhores ali reunidos e disse: "Hoje, orem todos vocês, de todo o coração e de toda a alma, aos santos pés de Sri Ramakrishna, para que ele, o grande Avatara deste ciclo que ele é, "Para o bem-estar de muitos, e para a felicidade de muitos --[(Sânscrito)]", resida neste lugar sagrado a partir de hoje por um grande período de tempo, e continue para sempre a fazer dele o centro singular de harmonia entre todas as religiões." Todos oraram dessa forma, de mãos postas. Em seguida, Swamiji chamou o discípulo e disse: "Nenhum de nós (sannyasins) tem mais o direito de retomar esta urna de Sri Ramakrishna, pois hoje o instalamos aqui. Cabe a você, portanto, levá-la de volta sobre a cabeça (até o jardim de Nilambar Babu)." Vendo que o discípulo hesitava em tocar a urna, Swamiji disse: "Não tenha medo, toque nela, você tem a minha ordem." O discípulo obedeceu de bom grado à ordem, ergueu a urna sobre a cabeça e pôs-se a caminho. Ele foi à frente, depois veio Swamiji, e os demais seguiram. Swamiji disse ao discípulo no caminho: "Sri Ramakrishna hoje se assentou sobre a sua cabeça e o está abençoando. Tome cuidado: nunca, de hoje em diante, deixe a sua mente pensar em coisa alguma transitória." Antes de atravessar uma pequena ponte, Swamiji disse-lhe de novo: "Cuidado, agora; você precisa andar com muita cautela."
Assim, todos chegaram em segurança ao Math e se regozijaram. Swamiji entabulou então uma conversa com o discípulo, no curso da qual disse: "Pela vontade de Sri Ramakrishna, o seu Dharmakshetra — lugar santificado — foi estabelecido hoje. Tirei de cima de mim uma ansiedade de doze anos. Sabe no que estou pensando neste momento? — este Math será um centro de saber e de disciplina espiritual. Chefes de família de índole virtuosa como vocês construirão casas nas terras vizinhas e viverão ali, e os sannyasins, homens de renúncia, viverão no centro, ao passo que, naquele trecho de terra ao sul do Math, serão erguidos edifícios para que discípulos ingleses e americanos venham morar. O que você acha desta ideia?
Discípulo: Senhor, é de fato uma fantasia admirável a sua.
Swamiji: Você chama isso de fantasia? De modo algum; tudo se realizará a seu tempo. Eu apenas lanço os alicerces. Haverá muitos outros desenvolvimentos no futuro. Parte deles viverei o bastante para concretizar. E hei de infundir em vocês, rapazes, várias ideias, que vocês concretizarão no futuro. Não basta apenas ouvir grandes princípios. Você precisa aplicá-los no campo prático, transformá-los em prática constante. De que adiantará decorar as máximas pomposas das escrituras? Você tem primeiro de apreender os ensinamentos dos Shastras (as escrituras) e depois pô-los em prática na vida. Está entendendo? Isto é o que se chama religião prática.
Assim a conversa prosseguiu e, aos poucos, derivou para o tema de Shankaracharya. O discípulo era um grande adepto de Shankara, quase a ponto do fanatismo. Costumava ver a filosofia Advaita de Shankara como o ápice de todas as filosofias e não suportava qualquer crítica a ele. Swamiji tinha consciência disso e, como era de seu feitio, quis quebrar essa parcialidade do discípulo.
Swamiji: O intelecto de Shankara era afiado como a navalha. Ele era um bom argumentador e um erudito, disso não há dúvida, mas não tinha grande liberalidade; o seu coração também parece ter sido assim. Além disso, costumava ter grande orgulho do seu brahmanismo — muito à maneira de um brâmane do Sul da classe sacerdotal, pode-se dizer. Como ele defende, em seu comentário aos Vedanta-sutras, que as castas não brâmanes não alcançarão um conhecimento supremo de Brahman (a Realidade absoluta)! E que argumentos capciosos! Referindo-se a Vidura, ele afirmou que este se tornou conhecedor de Brahman em virtude de seu corpo de brâmane na encarnação anterior. Pois bem, se hoje em dia algum shudra alcança um conhecimento de Brahman, teremos de tomar o partido do seu Shankara e sustentar que, por ter sido brâmane em seu nascimento anterior, ele alcançou esse conhecimento? Por Deus! De que serve arrastar o brahmanismo para a discussão com tanto alarde? Os Vedas autorizaram qualquer pessoa pertencente às três castas superiores a estudar os Vedas e a realização de Brahman, não foi? De modo que Shankara não tinha a menor necessidade de exibir esse curioso pedaço de pedantismo sobre o assunto, em contrariedade aos Vedas. E tal era o seu coração que ele queimou até a morte numerosos monges budistas — derrotando-os na argumentação! E os budistas, também, foram tolos o bastante para se queimarem até a morte, simplesmente porque foram vencidos na argumentação! Como você pode chamar tal ato da parte de Shankara senão fanatismo? Mas veja o coração de Buda! Sempre pronto a dar a própria vida para salvar a vida até de um cabrito — que dirá então de "[(Sânscrito)] — para o bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos"! Veja que grandeza de coração — que compaixão!
Discípulo: Não podemos chamar também essa atitude de Buda de outro tipo de fanatismo, senhor? Ele chegou ao ponto de sacrificar o próprio corpo em prol de um animal!
Swamiji: Mas considere quanto bem para o mundo e para os seres dele resultou daquele 'fanatismo' dele — quantos mosteiros, escolas e faculdades, quantos hospitais públicos e refúgios veterinários foram fundados, quão desenvolvida se tornou a arquitetura — pense nisso. O que havia neste país antes do advento de Buda? Apenas um certo número de princípios religiosos registrados em maços de folhas de palmeira — e ainda assim conhecidos só por uns poucos. Foi o Senhor Buda quem os trouxe para o campo prático e mostrou como aplicá-los na vida cotidiana do povo. Em certo sentido, ele foi a encarnação viva do verdadeiro Vedanta.
Discípulo: Mas, senhor, foi ele quem, ao derrubar o Varnashrama Dharma (o dever segundo a casta e a ordem da vida), provocou uma revolução dentro do seio do hinduísmo na Índia, e parece haver também alguma verdade na observação de que a religião que ele pregou foi, por essa razão, banida com o tempo do solo da Índia.
Swamiji: Não foi por meio dos seus ensinamentos que o budismo chegou a tamanha degradação; foi culpa dos seus seguidores. Ao se tornarem filosóficos demais, perderam muito da sua amplitude de coração. Em seguida, gradualmente, infiltrou-se a corrupção conhecida como Vamachara (a mistura desregrada com mulheres em nome da religião) e arruinou o budismo. Tais ritos diabólicos não se encontram em nenhum Tantra moderno! Um dos principais centros do budismo era Jagannatha, ou Puri, e basta você ir lá e olhar as figuras abomináveis esculpidas nas paredes do templo para se convencer disso. Puri caiu sob o domínio dos vaishnavas desde o tempo de Ramanuja e de Sri Chaitanya. Pela influência de grandes personagens como esses, o lugar agora apresenta um aspecto inteiramente diferente.
Discípulo: Senhor, os Shastras nos falam de várias influências especiais ligadas aos lugares de peregrinação. Até que ponto essa afirmação é verdadeira?
Swamiji: Quando o mundo inteiro é a Forma Universal do Atman (o verdadeiro Eu) eterno, o Ishvara (o Senhor pessoal), o que há de admirável em influências especiais ligadas a lugares particulares? Há lugares onde Ele se manifesta de modo especial, seja espontaneamente, seja pelo anseio sincero de almas puras, e o homem comum, se visita esses lugares com fervor, alcança o seu fim com bastante facilidade. Portanto, recorrer a lugares santos pode conduzir, com o tempo, ao desenvolvimento do Eu. Mas saiba com certeza que não há tirtha (lugar de peregrinação) maior do que o corpo do homem. Em nenhum outro lugar o Atman é tão manifesto como aqui. Aquele carro de Jagannatha que você vê não é senão um símbolo concreto deste carro corpóreo. Você tem de contemplar o Atman neste carro do corpo. Você não leu "[(Sânscrito)] — sabe que o Atman está sentado no carro", etc., "[(Sânscrito)] — todos os deuses adoram o Vamana (o Ser Supremo em forma diminuta) sentado no interior do corpo"? A visão do Atman é a verdadeira visão de Jagannatha. E a afirmação "[(Sânscrito)] — vendo o Vamana no carro, a pessoa não está mais sujeita ao renascimento" significa que, se você for capaz de vislumbrar o Atman que está dentro de você, e ao desprezar o qual você sempre se identifica com esta curiosa massa de matéria, este seu corpo — se você puder ver isso, então não há mais renascimento para você. Se a visão da imagem do Senhor sobre uma armação de madeira conferisse libertação às pessoas, então milhões delas seriam libertadas todos os anos — especialmente com tamanha facilidade de comunicação por trem hoje em dia! Mas não quero dizer que a noção que os devotos em geral nutrem em relação a Sri Jagannatha seja ou nula ou errônea. Há uma classe de pessoas que se eleva gradualmente a verdades cada vez mais altas com o auxílio daquela imagem. Portanto, é um fato indubitável que, em e através daquela imagem, há uma manifestação especial do Senhor.
Discípulo: Senhor, há, então, religiões diferentes para os ignorantes e para os sábios?
Swamiji: Exatamente. Do contrário, por que as suas escrituras se estendem tanto sobre a especificação das qualificações de um aspirante? Tudo é verdade, sem dúvida, mas verdade relativa, diferente em graus. Tudo o que o homem conhece como verdade é de natureza semelhante: algumas são verdades menores, outras, mais altas em comparação com elas, ao passo que a Verdade Absoluta é Deus, e só Ele. Este Atman está inteiramente adormecido na matéria; no homem, designado como ser vivo, Ele é parcialmente consciente; ao passo que em personagens como Sri Krishna, Buda e Shankara o mesmo Atman alcançou o estado superconsciente. Há um estado ainda além desse, que não pode ser expresso em termos de pensamento ou de linguagem --[(Sânscrito)].
Discípulo: Senhor, há certas seitas de bhakti que sustentam que devemos praticar a devoção colocando-nos em uma atitude ou relação particular com Deus. Elas não compreendem nada acerca da glória do Atman e coisas afins, e recomendam exclusivamente essa constante atitude devocional.
Swamiji: O que elas dizem é verdadeiro no caso delas próprias. Pela prática contínua nessa linha, elas também sentirão um despertar de Brahman dentro de si. E o que nós (sannyasins) estamos fazendo é outro tipo de prática. Nós renunciamos ao mundo. Então, como nos conviria praticar pondo-nos em alguma relação mundana — como a de mãe, ou pai, ou esposa, ou filho, e assim por diante — com Deus? Para nós, todos esses ideais parecem estreitos. É claro que é muito difícil qualificar-se para o culto de Deus em seu aspecto absoluto e incondicionado. Mas devemos optar pelo veneno só porque não obtemos o néctar? Fale, ouça e raciocine sempre sobre este Atman. Continuando a praticar dessa maneira, você descobrirá, com o tempo, que o Leão (Brahman) despertará em você também. Vá além de todas aquelas atitudes relativas — meros jogos da mente. Escute o que diz Yama na Katha Upanishad: [(Sânscrito)] Levante-se! Desperte! E não pare enquanto a meta não for alcançada!
Aqui o assunto chegou ao fim. Soou o sino para tomar o prasad (oferenda consagrada), e Swamiji foi participar dele, seguido pelo discípulo.
## Referências
English
Today Swamiji is to perform a sacrifice and install Shri Ramakrishna on the site of the new Math. The disciple has been staying at the Math since the night before, with a view to witnessing the installation ceremony.
In the morning Swamiji had his bath in the Ganga and entered the worship - room. Then he made offerings to the sacred Padukas (slippers) of Shri Ramakrishna and fell to meditation.
Meditation and worship over, preparations were now
made for going to the new Math premises. Swamiji himself took on his right shoulder the ashes of Shri Ramakrishna's body preserved in a copper casket, and led the van. The disciple in company with other Sannyasins brought up the rear. There was the music of bells and conchs. On his way Swamiji said to the disciple, "Shri Ramakrishna said to me, 'Wherever you will take me on your shoulders, there I will go and stay, be it under a tree or in a hut.' It is therefore that I am myself carrying him on my shoulders to the new Math grounds. Know it for certain that Shri Ramakrishna will keep his seat fixed there, for the welfare of many, for a long time to come."
Disciple: When was it that he said this to you?
Swamiji: Didn't you hear from them? It was at the Cossipur garden.
Disciple: I see. It was on this occasion, I suppose, that the split took place between Shri Ramakrishna's Sannyasin and householder disciples regarding the privilege of serving him?
Swamiji: Yes, but not exactly a "split"-- it was only a misunderstanding, that's all. Rest assured that among those that are Shri Ramakrishna's devotees, and have truly obtained his grace, there is no sect or schism, there cannot be -- be they householders or Sannyasins. As to that kind of slight misunderstanding, do you know what it was due to? Well, each devotee colours Shri Ramakrishna in the light of his own understanding and each forms his own idea of him from his peculiar standpoint. He was, as it were, a great Sun and each one of us is eyeing him, as it were, through a different kind of colored glass and coming to look upon that one Sun as particoloured. Of course, it is quite true that this leads to schism in course of time. But then, such schisms rarely occur in the lifetime of those who are fortunate enough to have come in direct contact with an Avatara. The effulgence of that Personality, who takes pleasure only in his Self, dazzles their eyes and sweeps away pride, egotism, and narrow - mindedness from their minds. Consequently they find no opportunity to create sects and party factions. They are content to offer him their heart's worship, each in his own fashion.
Disciple: Sir, do the devotees of the Avatara, then, view him differently notwithstanding their knowing him to be God, and does this lead to the succeeding generations of their followers to limit themselves within narrow bounds and form various little sects?
Swamiji: Quite so. Hence sects are bound to form in course of time. Look, for instance, how the followers of Chaitanya Deva have been divided into two or three hundred sects; and those of Jesus hold thousands of creeds. But all those sects without exception follow Chaitanya Deva or Jesus, and none else.
Disciple: Then, perhaps, Shri Ramakrishna's followers, too, will be divided in course of time into various sects?
Swamiji: Well, of course. But then this Math that we are building will harmonise all creeds, all standpoints. Just as Shri Ramakrishna held highly liberal views, this Math too, will be a center for propagating similar ideas. The blazing light of universal harmony that will emanate from here will flood the whole world.
While all this was going on, the party reached the Math premises. Swamiji took the casket down from his shoulder, placed in on the carpet spread on the ground, and bowed before it touching the ground with his forehead. Others too followed suit.
Then Swamiji again sat for worship. After going through the Puja (worship), he lighted the sacrificial fire, made oblations to it, and himself cooking Payasa (milk - rice with sugar) with the help of his brother - disciples, offered it to Shri Ramakrishna. Probably also he initiated certain householders on the spot that day. All this ceremony being done, Swamiji cordially addressed the assembled gentlemen and said, "Pray today all of you, heart and soul, to the holy feet of Shri Ramakrishna, that the great Avatara of this cycle that he is, he may "For the welfare of the many, and for the happiness of the many --[(Sanskrit)]", reside in this holy spot from this day for a great length of time, and ever continue to make it the unique center of harmony amongst all religions." Everyone prayed like that with folded palms. Swamiji next called the disciple and said, "None of us (Sannyasins) have any longer the right to take back this casket of Shri Ramakrishna, for we have installed him here today. It behoves you, therefore, to take it on your head back (to Nilambar Babu's garden)". Seeing that the disciple hesitated to touch the casket, Swamiji said, "No fear, touch it, you have my order." The disciple gladly obeyed the injunction, lifted the casket on his head, and moved on. He went first, next came Swamiji, and the rest followed. Swamiji said to the disciple on the way, "Shri Ramakrishna has today sat on your head and is blessing you. Take care, never let your mind think of anything transitory, from this day forth." Before crossing a small bridge, Swamiji again said to him, "Beware, now, you must move very cautiously."
Thus all safely reached the Math and rejoiced. Swamiji now entered into a conversation with the disciple, in the course of which he said, "Through the will of Shri Ramakrishna, his Dharmakshetra -- sanctified spot -- has been established today. A twelve years' anxiety is off my head. Do you know what I am thinking of at this moment?-- this Math will be a center of learning and spiritual discipline. Householders of a virtuous turn like yourselves will build houses on the surrounding land and live there, and Sannyasins, men of renunciation, will live in the center, while on that plot of land on the south of the Math, buildings will be erected for English and American disciples to live in. How do you like this idea?
Disciple: Sir, it is indeed a wonderful fancy of yours.
Swamiji: A fancy do you call it? Not at all, everything will come about in time. I am but laying the foundation. There will be lots of further developments in future. Some portion of it I shall live to work out. And I shall infuse into you fellows various ideas, which you will work out in future. It will not do merely to listen to great principles. You must apply them in the practical field, turn them into constant practice. What will be the good of cramming the high - sounding dicta of the scriptures? You have first to grasp the teachings of the Shastras, and then to work them out in practical life. Do you understand? This is called practical religion.
Thus the talk went on, and gradually drifted to the topic of Shankaracharya. The disciple was a great adherent of Shankara, almost to the point of fanaticism. He used to look upon Shankara's Advaita philosophy as the crest of all philosophies and could not bear any criticism of him. Swamiji was aware of this, and, as was his wont, wanted to break this one - sidedness of the disciple.
Swamiji: Shankara's intellect was sharp like the razor. He was a good arguer and a scholar, no doubt of that, but he had no great liberality; his heart too seems to have been like that. Besides, he used to take great pride in his Brahmanism -- much like a southern Brahmin of the priest class, you may say. How he has defended in his commentary on the Vedanta - sutras that the non - brahmin castes will not attain to a supreme knowledge of Brahman! And what specious arguments! Referring to Vidura he has said that he became a knower of Brahman by reason of his Brahmin body in the previous incarnation. Well, if nowadays any Shudra attains to a knowledge of Brahman, shall we have to side with your Shankara and maintain that because he had been a Brahmin in his previous birth, therefore he has attained to this knowledge? Goodness! What is the use of dragging in Brahminism with so much ado? The Vedas have entitled any one belonging to the three upper castes to study the Vedas and the realisation of Brahman, haven't they? So Shankara had no need whatsoever of displaying this curious bit of pedantry on this subject, contrary to the Vedas. And such was his heart that he burnt to death lots of Buddhist monks -- by defeating them in argument! And the Buddhists, too, were foolish enough to burn themselves to death, simply because they were worsted in argument! What can you call such an action on Shankara's part except fanaticism? But look at Buddha's heart! Ever ready to give his own life to save the life of even a kid -- what to speak of "[(Sanskrit)]-- for the welfare of the many, for the happiness of the many"! See, what a large - heartedness -- what a compassion!
Disciple: Can't we call that attitude of the Buddha, too, another kind of fanaticism, sir? He went to the length of sacrificing his own body for the sake of a beast!
Swamiji: But consider how much good to the world and its beings came out of that 'fanaticism' of his -- how many monasteries and schools and colleges, how many public hospitals and veterinary refuges were established, how developed architecture became -- think of that. What was there in this country before Buddha's advent? Only a number of religious principles recorded on bundles of palm leaves -- and those too known only to a few. It was Lord Buddha who brought them down to the practical field and showed how to apply them in the everyday life of the people. In a sense, he was the living embodiment of true Vedanta.
Disciple: But, sir, it was he who by breaking down the Varnashrama Dharma (duty according to caste and order of life) brought about a revolution within the fold of Hinduism in India, and there seems to be some truth also in the remark that the religion he preached was for this reason banished in course of time from the soil of India.
Swamiji: It was not through his teachings that Buddhism came to such degradation, it was the fault of his followers. By becoming too philosophic they lost much of their breadth of heart. Then gradually the corruption known as Vamachara (unrestrained mixing with women in the name of religion) crept in and ruined Buddhism. Such diabolical rites are not to be met with in any modern Tantra! One of the principal centres of Buddhism was Jagannatha or Puri, and you have simply to go there and look at the abominable figures carved on the temple walls to be convinced of this. Puri has come under the sway of the Vaishnavas since the time of Ramanuja and Shri Chaitanya. Through the influence of great personages like these the place now wears an altogether different aspect.
Disciple: Sir, the Shastras tell us of various special influences attaching to places of pilgrimage. How far is this claim true?
Swamiji: When the whole world is the Form Universal of the Eternal Atman, the Ishvara (God), what is there to wonder at in special influences attaching to particular places? There are places where He manifests Himself specially, either spontaneously or through the earnest longing of pure souls, and the ordinary man, if he visits those places with eagerness, attains his end quite easily. Therefore it may lead to the development of the Self in time to have recourse to holy places. But know it for certain that there is no greater Tirtha (holy spot) than the body of man. Nowhere else is the Atman so manifest as here. That car of Jagannatha that you see is but a concrete symbol of this corporeal car. You have to behold the Atman in this car of the body. Haven't you read "[(Sanskrit)]-- know the Atman to be seated on the chariot" etc., "[(Sanskrit)]-- all the gods worship the Vamana (the Supreme Being in a diminutive form) seated in the interior of the body"? The sight of the Atman is the real vision of Jagannatha. And the statement "[(Sanskrit)]-- seeing the Vamana on the car, one is no more subject to rebirth", means that if you can visualise the Atman which is within you, and disregarding which you are always identifying yourself with this curious mass of matter, this body of yours -- if you can see that, then there is no more rebirth for you. If the sight of the Lord's image on a wooden framework confers liberation on people, then crores of them would be liberated every year -- specially with such facility of communication by rail nowadays! But I do not mean to say that the notion which devotees in general entertain towards Shri Jagannatha is either nothing or erroneous. There is a class of people who gradually rise to higher and higher truths with the help of that image. So it is an undoubted fact that in and through that image there is a special manifestation of the Lord.
Disciple: Sir, are there different religions then for the ignorant and the wise?
Swamiji: Quite so. Otherwise why do your scriptures go to such lengths over the specification of the qualifications of an aspirant? All is truth no doubt, but relative truth, different in degrees. Whatever man knows to be truth is of a like nature: some are lesser truths, others, higher ones in comparison with them, while the Absolute Truth is God alone. This Atman is altogether dormant in matter; in man, designated as a living being, It is partially conscious; while in personages like Shri Krishna, Buddha, and Shankara the same Atman has reached the superconscious stage. There is a state even beyond that, which cannot be expressed in terms of thought or language --[(Sanskrit)].
Disciple: Sir, there are certain Bhakti sects who hold that we must practise devotion by placing ourselves in a particular attitude or relation with God. They do not understand anything about the glory of the Atman and so forth, and exclusively recommend this constant devotional attitude.
Swamiji: What they say is true to their own case. By continued practice along this line, they too shall feel an awakening of Brahman within them. And what we (Sannyasins) are doing is another kind of practice. We have renounced the world. So how will it suit us to practise by putting ourselves in some worldly relation -- such as that of mother, or father, or wife or son, and so forth -- with God? To us all these ideals appear to be narrow. Of course it is very difficult to qualify for the worship of God in His absolute, unconditioned aspect. But must we go in for poison because we get no nectar? Always talk and hear and reason about this Atman. By continuing to practise in this way, you will find in time that the Lion (Brahman) will wake up in you too. Go beyond all those relative attitudes -- mere sports of the mind. Listen to what Yama says in the Katha Upanisad: [(Sanskrit)] Arise! Awake! and stop not until the goal is reached!
Here the subject was brought to a close. The bell for taking Prasada (consecrated food) rang, and Swamiji went to partake of it, followed by the disciple.
## References
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.