III
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日本語
スワーミージーは僧院をアーラムバーザールからベルールのニランバル・バーブーの庭園へ移した。新しい敷地に来られたことを大いに喜んでおられた。弟子が訪ねてくると、こう言われた。「見よ、ガンガーがすぐそばを流れ、なんと立派な建物であろう。私はこの場所が気に入っている。僧院にはまさに理想的な場所だ」時はすでに午後であった。
夕方、弟子はスワーミージーが二階にひとりでいるのを見つけた。さまざまな話題に話が及ぶうち、弟子はスワーミージーの少年時代のことを知りたがった。スワーミージーは語りはじめた。「私は幼いころから向こう見ずな男だった。そうでなければ、一文の金も持たずに世界を一周することなどできたと思うか」
少年のころ、スワーミージーは職業的な語り手によるラーマーヤナの詠唱を聴くことが大好きだった。近所のどこかでそうした詠唱があれば、遊びも何もかも投げ出して聴きに出かけた。スワーミージーはこう語った。ラーマーヤナに聴き入るうちに、ある日は我を忘れるほど深く没入して、家のことなどすっかり忘れ、夜がふけていることにも、家へ帰らねばならないことにも気づかなかったという。ある日の詠唱の最中に、猿神ハヌマーンはバナナ園に住んでいると聞いた。すると彼はすぐさまそれを固く信じこみ、詠唱が終わっても、その夜はまっすぐ家には帰らず、ハヌマーンの姿を見られるのではないかと期待して、家の近くのバナナ園を夜更けまでさまよい歩いたのである。
学生時代には、昼間はただ仲間と遊びはしゃぎまわって過ごし、夜になると戸を閉めきって勉強した。いつ学課の準備をしているのか、誰にも分からなかった。
弟子は尋ねた。「先生、学校に通っておられたころ、何か幻をご覧になったことはありますか」
スワーミージー「学校にいたころのことだが、ある夜、戸を閉めて瞑想していて、かなり深く心が集中した。そのまま、どれほどの間瞑想していたかは分からない。瞑想は終わっていたが、私はなおも座ったままでいた。そのとき、部屋の南の壁から光り輝く人影が歩み出て、私の前に立った。その顔には不思議な輝きがあったが、感情の動きはまったく見られないようであった。それは、完全に静まりかえった一人のサンニャーシンの姿で、頭を剃り、杖とカマンダル（サンニャーシンの木の水入れ）を手にしていた。彼はしばらく私を見つめ、何か話しかけようとしているかのようであった。私もまた言葉もなく驚嘆して彼を見つめた。やがて一種の恐怖が私をとらえ、私は戸を開けて部屋から急いで出ていった。それから、あんなふうに逃げ出したのは愚かだった、あの人は何か私に言おうとしていたのかもしれない、と思い当たった。だが、以来その姿には二度と会っていない。もう一度会えたなら、今度は恐れずに話しかけよう、と何度も何度も思った。しかし、再び会うことはなかった」
弟子「その後、そのことを考えられたことはありますか」
スワーミージー「ある。だが、解く手がかりは得られなかった。今では、私が見たのは主ブッダであったと思っている」
しばらく間をおいて、スワーミージーは言われた。「心が浄化され、情欲と貪欲への執着から離れると、多くの幻を見る。実に不思議な幻をだ。しかし、それに心を向けてはならない。それに絶えず心を向けるなら、修行者はそれ以上先へは進めない。シュリー・ラーマクリシュナが『愛する主の聖所の外庭には、数えきれぬほどの宝石が顧みられぬまま転がっている』と言っておられたのを聞いたことがないか。われわれはアートマンと向かい合わねばならない。そのような気まぐれごとに心を向けて、何の役に立とうか」
そう言ってから、スワーミージーは何かに思いをひそめて、しばらくの間
黙って座っておられた。やがて再び口を開かれた。
「ところで、アメリカにいたとき、私には不思議な力がいくつか現れた。人の目を見るだけで、その心の中身を一瞬のうちに見通すことができた。誰の心の働きも、手のひらの上の果実のように、私にはありありと分かった。そうしたことを何人かに告げると、告げられた者の多くは私の弟子となった。一方、何か下心を抱いて私に近づこうとした者たちは、私のこの力に出会うと、もはや私の前に出る勇気さえ持たなかった。\n「シカゴやほかの都市で講演を始めたころは、毎週十二回、十五回、ときにはそれ以上の講演をしなければならなかった。この過度の負担で、私の身心はひどく疲れ果てた。講演の主題が尽きてしまったように思われ、明日の講演のための新しい題材をどこに求めたらよいかと思い悩んだ。新しい思想はまったく乏しいように思われた。ある日、講演のあとで横になり、次にどんな手を打つべきかを考えていた。その思いが一種のまどろみを誘い、その状態の中で、誰かがそばに立って講演しているのが聞こえるようであった。それは、生涯ほとんど耳にも思いにもしたことのない、数々の新しい思想と新しい思考の筋道であった。目覚めると私はそれを覚えていて、講演の中で再現した。こうしたことが何度あったか、数えきれない。何日も何日も、横になったままそのような講演を聞いた。ときにはその講演があまりに大きな声で行われるので、隣の部屋の者たちが物音を聞きつけ、翌日になって『スワーミージー、ゆうべは誰とあんなに大きな声でお話しでしたか』と尋ねた。私はなんとかその問いをかわしたものだ。ああ、実に不思議な現象であった」
弟子はスワーミージーの言葉に驚嘆し、深く考えたあとで言った。「先生、それでは、先生ご自身が微細身でそのように講演しておられ、それがときには粗大身にも響いていたのでしょう」
スワーミージーは耳を傾け、「さあ、そうかもしれぬ」と答えられた。
話題はアメリカでの体験に及んだ。スワーミージーは言われた。「あの国では、女性のほうが男性より学識がある。皆、科学にも哲学にもよく通じている。それゆえ、あれほど私を理解し、敬ってくれたのだ。男たちは一日じゅう仕事に追われ、余暇がほとんどない。それに対して女性たちは、学び、学校や大学で教えることによって、非常に学識が深くなった。アメリカでは、どちらを向いても女性の力と影響力が見える」
弟子「ところで先生、頑迷なキリスト教徒たちは先生に反対しなかったのですか」
スワーミージー「した。人々が私を敬いはじめると、パードリー（宣教師）たちが私を追いまわしたのだ。彼らは新聞に載せて、私についてさまざまな中傷を広めた。それを打ち消すよう私に求める者も多かった。だが私は、それをいささかも気にとめなかった。この世で偉大な事業は卑劣な策略では成し遂げられない、というのが私の固い信念だ。だから、そのような下劣な中傷には少しも耳を貸さず、私は自分の使命のために地道に働きつづけた。その結果、しばしば、中傷した者たちがのちに悔い改めて私に降伏し、わびを言い、自分たちから新聞の中傷を打ち消すのが常であった。あるときなどは、私がある家に招かれたと知って、誰かがその中傷を主人に告げ、それを聞いた主人は戸に鍵をかけて家を空けてしまった。招きに応じて私がそこへ行くと、家には人影がなく、誰もいなかった。それから数日して、彼ら自身が真実を知り、先の振る舞いを悔やんで、弟子にしてほしいと申し出にやって来るのだった。わが子よ、実のところ、この世界全体が世俗の卑しいやり方に満ちている。だが、真の道徳的勇気と識別力を備えた人は、そのようなものに決して惑わされない。世間が何と言おうと私は義務の道を進む――これこそ英雄の行動の道と知れ。そうでなければ、あの人が何と言い、この人が何と書くかに昼も夜も気を配っていたのでは、この世で偉大な事業は何も成し遂げられない。次のサンスクリットのシュローカを知っているか。『倫理の書に通じた者がほめようとそしろうと、幸運の女神ラクシュミーが来ようと思いのままに去ろうと、死が今日襲おうと百年後に襲おうと、賢者は正義の道から決して逸れない。』人があなたをほめようとそしろうと、運命があなたに微笑もうとしかめ面をしようと、身体が今日倒れようと一ユガ後に倒れようと、真理の道から外れぬよう心せよ。平安の港に至るまでには、どれほどの嵐と波を耐えねばならぬことか。偉大になった人ほど、より苛烈な試練をくぐり抜けてきたのだ。彼らの生涯は実生活という試金石にかけられて真正と確かめられ、そのときはじめて世に偉大と認められた。気の弱い臆病者は、海の荒れ狂う波に恐れをなして、岸の近くで小舟を沈めてしまう。英雄はそのようなものには目もくれない。何が起ころうと、まず私の理想を成し遂げねばならぬ――これがプルシャカーラ、すなわち人としての雄々しい努力である。そうした雄々しい努力がなければ、神の助けがどれほどあっても、あなたの怠惰を追い払うことはできない」
弟子「では、神の助けに頼ることは弱さの印なのでしょうか」
スワーミージー「シャーストラでは、真の自己放棄と神への依存は、人間の達成の頂点として示されている。だが、今日のこの国で人々がダイヴァ、すなわち神の定めへの依存を口にするそのやり方は、死の兆しであり、甚だしい臆病の産物だ。神について何か怪物じみた観念を思い描き、自分のあらゆる欠点と不足をそれに負わせようとしているのだ。シュリー・ラーマクリシュナの『牛殺しの罪』の話を聞いたことがないか。結局、罪を負わねばならなかったのは庭の持ち主であった。今日では誰もが『私は主に導かれるままに行動している』と言い、こうして罪も徳も、その重荷を主に投げつける。まるで自分自身は水の上の蓮の葉（水に濡れない）であるかのように。もし誰もがつねにこの心境で真に生きていけるなら、その人は解脱した魂である。ところが実際に起こるのは、『よいこと』の功績は私にあり、『悪いこと』の責任は神よ、あなたにある、ということだ。そのような神への依存など、あっぱれなものだ。知識や神への愛が充満するに至らなければ、主への完全な依存というそのような状態は訪れない。主に真摯に、心から依存している人は、善と悪という二元の観念をすべて越えている。この状態に達した例として、現代のわれわれの中でもっとも輝かしいのはナーグ・マハーシャヤである」
そこで話はナーグ・マハーシャヤのことに移った。スワーミージーは言われた。「あれほど献身的なバクタは二人といない――ああ、いつまた会えるだろうか」
弟子「近いうちに先生にお会いするためカルカッタに来られるそうです。お母さま（ナーグ・マハーシャヤの妻）が私にそう書いてこられました」
スワーミージー「シュリー・ラーマクリシュナは彼をジャナカ王にたとえておられた。あれほど感官を完全に制御した人は、出会うどころか、話に聞くことさえない。できるかぎり彼と交わるがよい。彼はシュリー・ラーマクリシュナのもっとも身近な弟子のひとりだ」
弟子「私たちの地方では、多くの人が彼を気違い呼ばわりします。しかし私は、初めて会った日から偉大な魂であると知っておりました。彼は私をとても愛してくださり、私は彼の熱い祝福を受けています」
スワーミージー「そのようなマハープルシャ（聖なる魂）の近くにいられるようになったのだから、これ以上、何を恐れることがあろう。幾生にもわたるタパスヤーの結果として、人はそうした偉大な魂との交わりに恵まれるのだ。彼は家ではどのように暮らしているのか」
弟子「先生、彼には仕事のようなものは何もありません。家に来る客人たちの世話にいつも忙しくしています。パール・バーブーたちが与える少額の金のほかに生計の手段はありませんが、出費は裕福な家のそれのようです。それでも、自分の楽しみのためには一パイサも使いません。その出費はすべて他人への奉仕のためです。奉仕――他人への奉仕――これが彼の生涯の大きな使命であるようです。あらゆる生きものの中にアートマンを悟って、全世界をわが身の一部として奉仕することに没頭しているのではないか、と思うことがときどきあります。他人への奉仕に絶え間なく働き、自分の身体のことさえ意識していません。先生が心の超意識の状態と呼ばれる境地に、彼はいつも住しているのだと思います」
スワーミージー「そうでないはずがあろうか。彼はシュリー・ラーマクリシュナにどれほど愛されたことか。そなたの東ベンガルに、シュリー・ラーマクリシュナの神聖な伴侶のひとりが、ナーグ・マハーシャヤの姿をとって生まれたのだ。その輝きによって、東ベンガルは光に満ちている」
## 注
English
Swamiji has removed the Math from Alambazar to Nilambar Babu's garden at Belur. He is very glad to have come to these new premises. He said to the disciple when the latter came, "See how the Ganga flows by and what a nice building! I like this place. This is the ideal kind of place for a Math." It was then afternoon.
In the evening the disciple found Swamiji alone in the upper storey, and the talk went on, on various topics, in the course of which he wanted to know about Swamiji's boyhood days. Swamiji began to say, "From my very boyhood I was a dare - devil sort of fellow. Otherwise, do you think I could make a tour round the world without a single copper in my pocket?"
In boyhood Swamiji had a great predilection for hearing the chanting of the Ramayana by professional singers. Wherever such chanting would take place in the neighborhood, he would attend it, leaving sport and all. Swamiji related how, while listening to the Ramayana, on some days, he would be so deeply engrossed in it as to forget all about home, and would have no idea that it was late at night, and that he must return home, and so forth. One day during the chant he heard that the monkey - god Hanuman lived in banana orchards. Forthwith he was so much convinced that when the chant was over, he did not go home straight that night, but loitered in a banana orchard close to his house, with the hope of catching sight of Hanuman, till it was very late in the night.
In his student life he used to pass the day - time only in playing and gambolling with his mates, and study at night bolting the doors. And none could know when he prepared his lessons.
The disciple asked, "Did you see any visions, sir, during your school - days?"
Swamiji: While at school, one night I was meditating within closed doors and had a fairly deep concentration of mind. How long I meditated in that way, I cannot say. It was over, and I still kept my seat, when from the southern wall of that room a luminous figure stepped out and stood in front of me. There was a wonderful radiance on its visage, yet there seemed to be no play of emotion on it. It was the figure of a Sannyasin absolutely calm, shaven - headed, and staff and Kamandalu (a Sannyasin's wooden water - bowl) in hand. He gazed at me for some time and seemed as if he would address me. I too gazed at him in speechless wonder. Then a kind of fright seized me, I opened the door, and hurried out of the room. Then it struck me that it was foolish of me to run away like that, that perhaps he might say something to me. But I have never met that figure since. Many a time and often I have thought that if again I saw him, I would no more be afraid but would speak to him. But I met him no more.
Disciple: Did you ever think on the matter afterwards?
Swamiji: Yes, but I could find no clue to its solution. I now think it was the Lord Buddha whom I saw.
After a short pause, Swamiji said, "When the mind is purified, when one is free from the attachment for lust and gold, one sees lots of visions, most wonderful ones! But one should not pay heed to them. The aspirant cannot advance further if he sets his mind constantly on them. Haven't you heard that Shri Ramakrishna used to say, 'Countless jewels lie uncared for in the outer courts of my beloved Lord's sanctum'? We must come face to face with the Atman; what is the use of setting one's mind on vagaries like those?"
After saying these words, Swamiji sat silent for a
while, lost in thought over something. He then resumed:
"Well, while I was in America I had certain wonderful powers developed in me. By looking into people's eyes I could fathom in a trice the contents of their minds. The workings of everybody's mind would be potent to me, like a fruit on the palm of one's hand. To some I used to give out these things, and of those to whom I communicated these, many would become my disciples; whereas those who came to mix with me with some ulterior motive would not, on coming across this power of mine, even venture into my presence any more. "When I began lecturing in Chicago and other cities, I had to deliver every week some twelve or fifteen or even more lectures at times. This excessive strain on the body and mind would exhaust me to a degree. I seemed to run short of subjects for lectures and was anxious where to find new topics for the morrow's lecture. New thoughts seemed altogether scarce. One day, after the lecture, I lay thinking of what means to adopt next. The thought induced a sort of slumber, and in that state I heard as if somebody standing by me was lecturing -- many new ideas and new veins of thought, which I had scarcely heard or thought of in my life. On awaking I remembered them and reproduced them in my lecture. I cannot enumerate how often this phenomenon took place. Many, many days did I hear such lectures while lying in bed. Sometimes the lecture would be delivered in such a loud voice that the inmates of adjacent rooms would hear the sound and ask me the next day, "With whom, Swamiji, were you talking so loudly last night?" I used to avoid the question somehow. Ah, it was a wonderful phenomenon."
The disciple was wonder - struck at Swamiji's words and after thinking deeply on the matter said, "Sir, then you yourself must have lectured like that in your subtle body, and sometimes it would be echoed by the gross body also."
Swamiji listened and replied, "Well, may be."
The topic of his American experiences came up. Swamiji said, "In that country the women are more learned than men. They are all well versed in science and philosophy, and that is why they would appreciate and honour me so much. The men are grinding all day at their work and have very little leisure, whereas the women, by studying and teaching in schools and colleges, have become highly learned. Whichever side you turn your eyes in America, you see the power and influence of women."
Disciple: Well, sir, did not the bigoted Christians oppose you?
Swamiji: Yes, they did. When people began to honour me, then the Padris were after me. They spread many slanders about me by publishing them in the newspapers. Many asked me to contradict these slanders. But I never took the slightest notice of them. It is my firm conviction that no great work is accomplished in this world by low cunning; so without paying any heed to these vile slanders, I used to work steadily at my mission. The upshot I used to find was that often my slanderers, feeling repentant afterwards, would surrender to me and offer apologies, by themselves contradicting the slanders in the papers. Sometimes it so happened that learning that I had been invited to a certain house, somebody would communicate those slanders to my host, who hearing them, would leave home, locking his door. When I went there to attend the invitation, I found it was deserted and nobody was there. Again a few days afterwards, they themselves, learning the truth, would feel sorry for their previous conduct and come to offer themselves as disciples. The fact is, my son, this whole world is full of mean ways of worldliness. But men of real moral courage and discrimination are never deceived by these. Let the world say what it chooses, I shall tread the path of duty -- know this to be the line of action for a hero. Otherwise, if one has to attend day and night to what this man says or that man writes, no great work is achieved in this world. Do you know this Sanskrit Shloka: "Let those who are versed in the ethical codes praise or blame, let Lakshmi, the goddess of Fortune, come or go wherever she wisheth, let death overtake him today or after a century, the wise man never swerves from the path of rectitude." Let people praise you or blame you, let fortune smile or frown upon you, let your body fall today or after a Yuga, see that you do not deviate from the path of Truth. How much of tempest and waves one has to weather, before one reaches the haven of Peace! The greater a man has become, the fiercer ordeal he has had to pass through. Their lives have been tested true by the touchstone of practical life, and only then have they been acknowledged great by the world. Those who are faint - hearted and cowardly sink their barks near the shore, frightened by the raging of waves on the sea. He who is a hero never casts a glance at these. Come what may, I must attain my ideal first -- this is Purushakara, manly endeavour; without such manly endeavor no amount of Divine help will be of any avail to banish your inertia.
Disciple: Is, then, reliance on Divine help a sign of weakness?
Swamiji: In the Shastras real self - surrender and reliance on God has been indicated as the culmination of human achievement. But in your country nowadays the way people speak of Daiva or reliance on Divine dispensation is a sign of death, the outcome of great cowardliness; conjuring up some monstrous idea of God - head and trying to saddle that with all your faults and shortcomings. Haven't you heard Shri Ramakrishna's story about "the sin of killing a cow"? In the end the owner of the garden had to suffer for the sin of killing the cow. Nowadays everybody says: "I am acting as I am being directed by the Lord", and thus throws the burden of both his sins and virtues on the Lord. As if he is himself the lotus - leaf in the water (untouched by it)! If everybody can truly live always in this mood, then he is a Free Soul. But what really happens is that for the "good" I have the credit, but the "bad" Thou, God, art responsible! Praise be to such reliance on God! Without the attainment of the fullness of Knowledge or Divine Love, such a state of absolute reliance on the Lord does not come. He who is truly and sincerely reliant on the Lord goes beyond all idea of the duality of good and bad. The brightest example of the attainment of this state among us at the present time is Nag Mahashaya.
Then the conversation drifted to the subject of Nag Mahashaya. Swamiji said, "One does not find a second devoted Bhakta like him -- oh, when shall I see him again!"
Disciple: He will soon come to Calcutta to meet you, so mother (Nag Mahashaya's wife) has written to me.
Swamiji: Shri Ramakrishna used to compare him to King Janaka. A man with such control over all the senses one does not hear of even, much less come across. You must associate with him as much as you can. He is one of Shri Ramakrishna's nearest disciples.
Disciple: Many in our part of the country call him a madcap. But I have known him to be a great soul since the very first day of my meeting him. He loves me much, and I have his fervent blessings.
Swamiji: Since you have attained the company of such a Mahapurusha (holy soul), what more have you to fear about? As an effect of many lives of Tapasya one is blessed with the company of such a great soul. How does he live at home?
Disciple: Sir, he has got no business or anything of the kind. He is always busy in serving the guests who come to his house. Beyond the small sum the Pal Babus give him, he has no other means of subsistence; his expenses, however, are like those in a rich family. But he does not spend a pice for his own enjoyment, all that expense is for the service of others. Service -- service of others -- this seems to be the great mission of his life. It sometimes strikes me that realising the Atman in all creatures, he is engrossed in serving the whole world as a part and parcel of himself. In the service of others he works incessantly and is not conscious even of his body. I suppose, he always lives on the plane which you, sir, call the superconscious state of the mind.
Swamiji: Why should not that be? How greatly was he beloved of Shri Ramakrishna! In your East Bengal, one of Shri Ramakrishna's divine companions has been born in the person of Nag Mahashaya. By his radiance Eastern Bengal has become effulgent.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。