ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

IV

第7巻 対話
1,224 語 · 5 分で読めます · Conversations and Dialogues

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日本語

スワーミージーがカシミールから戻って、二、三日になる。健康はすぐれない。弟子が僧院(マト)に来ると、スワーミー・ブラフマーナンダが言った。「カシミールから戻って以来、スワーミージーはだれとも口をきかず、深い思いにとらわれたまま一つところに座っておられる。あなたが行って、話をしながら、その心を少しでも世俗のことへ向けさせてあげなさい」

弟子が二階のスワーミージーの部屋に入ると、深い瞑想に没入しているかのように座っておられるのが目に入った。顔には微笑みがなく、あの輝く目は外を見ておらず、内にある何ものかを見つめているかのようであった。弟子を見ると、ただ「来たか、わが子よ。さあ、座りなさい」とだけ言い、そのまま黙ってしまわれた。弟子は左の目の内側が赤くなっているのに気づいて尋ねた。「どうして目が赤いのですか」「なんでもない」とスワーミージーは言い、また黙られた。長い時間がたってもスワーミージーが口をひらかないので、弟子はやや心配になり、その足に触れて言った。「アマルナートでごらんになったことを、お話しくださいませんか」弟子が足に触れたことで、張りつめていた気分が少しゆるみ、注意がわずかに外へ向いたかのようであった。スワーミージーは言われた。「アマルナートに詣でてからというもの、シヴァが一日二十四時間、私の頭の上に座って、降りようとしないような気がしている」弟子は言葉もなく驚いてそれを聞いた。

スワーミージー 「アマルナートで、それからクシール・バヴァーニーの寺院で、私は激しい宗教的苦行をした。行って煙草の用意をしてくれ。すべてを話してあげよう」

弟子は喜んでその命に従った。スワーミージーはゆっくりと煙草をくゆらせながら話しはじめられた。「アマルナートへの道中、私は非常に急な山を登った。巡礼者がふつう通る道ではない。だが、どうしてもその道を行かねばならぬという決意が私の上に降りてきたので、そのとおりにしたのだ。きつい登攀の疲れが身体にこたえている。あそこの寒さは身を刺すようで、針で突かれるように感じられる」

弟子 「アマルナートの御像には裸で詣でるのが慣わしだと聞きましたが、そうなのですか」

スワーミージー 「そうだ。私はカウピーナだけを身につけ、体に聖灰を塗って洞窟に入った。そのときは寒さも暑さも感じなかった。だが寺院から出てくると、寒さで体がしびれてしまった」

弟子 「聖なる鳩をごらんになりましたか。あの寒さでは生き物は何も住めないが、どこからともなく鳩の群れが折々この地に飛来すると聞いています」

スワーミージー 「うむ、白い鳩を三、四羽見た。洞窟に住んでいるのか近くの山に住んでいるのかは、確かめられなかった」

弟子 「先生、寺院から出たときに鳩を見るのは、まことにシヴァのお姿を拝したしるしだと、人々が言うのを聞いております」

スワーミージー 「鳩を見れば、心に抱いていた願いがことごとく成就すると私は聞いている」

それからスワーミージーは、帰りは巡礼者たちが帰る通常の道でシュリーナガルに戻ったことを語られた。シュリーナガルに戻って数日後、クシール・バヴァーニー・デーヴィーに詣でに行き、そこに七日間とどまって、女神を礼拝し、クシーラ(練乳)を供物としてホーマ(護摩)を捧げた。毎日、一マウンドのクシーラを供えて女神を礼拝したのである。ある日、礼拝をしているとき、スワーミージーの心にこんな思いが湧いた。「母バヴァーニーは数知れぬ年月のあいだ、ここにそのご臨在を顕しておられる。ムスリムたちが来てその寺院を破壊したのに、土地の人々はお守りするために何もしなかった。ああ、もし私がそのころ生きていたなら、決して黙って耐えてはいなかったであろうに」このように思いつつ、深い悲しみと苦悶に心が押しひしがれていたとき、母の声がはっきりと聞こえた。「このお寺をムスリムたちが壊したのは、わたしの望みどおりだったのだ。わたしが荒れ果てた寺に住むのは、わたしの望みなのだ。そうでなければ、わたしがその気になれば、今すぐここに黄金の七層の寺を建てられぬはずがあろうか。そなたに何ができるというのか。わたしがそなたを守るのか、そなたがわたしを守るのか」スワーミージーは言われた。「あの神の声を聞いてからは、私はもう何の計画も抱いていない。僧院を建てるといった考えは捨てた。母の御心のままに、すべてはなるであろう」弟子は驚きのあまり言葉もなく、こう考えはじめた。「見たり聞いたりするものはすべて、わが内なるアートマンの反響にすぎず、外には何もないと、かつておっしゃったのではなかったか」――そして恐れることなく口にも出した。「先生、神の声とは私たちの内なる思いや感情の反響だと、おっしゃっておられました」スワーミージーは厳かに言われた。「内からであれ外からであれ、私が聞いたように、身体なきその声を実際に耳で聞いたのなら、それを否定して偽りだと言えるだろうか。神の声は、おまえと私がいま話しているのと同じように、実際に聞こえるのだ」

弟子は反論することなくスワーミージーの言葉を受け入れた。その言葉にはいつも確信があったからである。

それから弟子は亡霊の話題を持ち出して言った。「先生、私たちが耳にする幽霊や亡霊は――聖典(シャーストラ)もそれを十分に裏づけておりますが――すべて本当のことなのでしょうか、そうではないのでしょうか」

スワーミージー 「もちろん本当だ。見えないものは、すべて偽りだというのか。おまえの目の届かぬはるか遠くで、何百万もの宇宙が回っている。見えないからといって、それらは存在しないのか。だが、幽霊や霊のことに心を向けてはならない。それらに対する心構えは、無関心でなければならぬ。おまえの務めは、この身体の内なるアートマンを悟ることだ。アートマンを悟れば、幽霊も霊もおまえの下僕となる」

弟子 「しかし先生、それらを見れば来世への信が強まり、それについてのあらゆる疑いが晴れると思うのですが」

スワーミージー 「おまえたちは英雄ではないか。そのおまえたちが、幽霊や霊を見て来世への信を強めなければならないというのか。あれほど多くの科学や聖典を読み、この無限の宇宙の多くの秘密を究めていながら、そんな知識をもってしても、アートマンの知識を得るのに幽霊や霊を見なければならないのか。恥ずかしいことだ」

弟子 「それでは先生、先生ご自身は幽霊や霊をごらんになったことがおありですか」

スワーミージーは、亡くなったある親族が肉体なき霊となって自分のもとに来ていたことを語られた。ときには遠い出来事の知らせを持ってきたが、確かめてみると、その情報のなかには正しくないものもあった。のちにある巡礼地で、スワーミージーがその霊が解き放たれるようにと心のなかで祈ってからは、二度とその姿を見ることはなかったという。 弟子はそこで、シュラッダー(供養)やその他の葬送の儀式が亡き霊を何らかの形で鎮めるのかどうかを、スワーミージーに尋ねた。スワーミージーは「それは不可能ではない」と答えた。弟子がその信の根拠を尋ねると、スワーミージーは言われた。「いずれ日を改めて詳しく説明しよう。シュラッダーの儀式が亡き者たちを鎮めることを証明する、反駁しえない論拠がある。今日は気分がすぐれない。別の日に説明しよう」だが弟子は、その問いをスワーミージーにもう一度尋ねる機会を、ついに得られなかった。

English

It is two or three days since Swamiji has returned from Kashmir. His health is indifferent. When the disciple came to the Math, Swami Brahmananda said, "Since returning from Kashmir, Swamiji does not speak to anybody, he sits in one place rapt in thought; you go to him and by conversation try to draw his mind a little towards worldly objects."

The disciple coming to Swamiji's room in the upper storey found him sitting as if immersed in deep meditation. There was no smile on his face, his brilliant eyes had no outward look, as if intent on seeing something within. Seeing the disciple, he only said, "You have come, my son? Please take your seat", and lapsed into silence. The disciple seeing the inside of his left eye reddened asked, "How is it that your eye is red?" "That is nothing", said Swamiji and was again silent. When even after along time Swamiji did not speak, the disciple was a little troubled at heart and touching his feet said, "Won't you relate to me what things you have seen at Amarnath?" By the disciple's touching his feet, the tensity of his mood was broken a little, as if his attention was diverted a little outwards. He said, "Since visiting Amarnath, I feel as if Shiva is sitting on my head for twenty - four hours and would not come down." The disciple heard it with speechless wonder.

Swamiji: I underwent great religious austerities at Amarnath and then in the temple of Kshir Bhavani. Go and prepare me some tobacco, I will relate everything to you.

The disciple joyfully obeyed the order. Swamiji slowly smoking began to say, "On the way to Amarnath, I made a very steep ascent on the mountain. Pilgrims do not generally travel by that path. But the determination came upon me that I must go by that path, and so I did. The labour of the strenuous ascent has told on my body. The cold there is so biting that you feel it like pin - pricks."

Disciple: I have heard that it is the custom to visit the image of Amarnath naked; is it so?

Swamiji: Yes, I entered the cave with only my Kaupina on and my body smeared with holy ash; I did not then feel any cold or heat. But when I came out of the temple, I was benumbed by the cold.

Disciple: Did you see the holy pigeons? I have heard, in that cold no living creatures are found to live, but a flight of pigeons from some unknown place frequents the place occasionally.

Swamiji: Yes, I saw three or four white pigeons; whether they live in the cave or the neighboring hills, I could not ascertain.

Disciple: Sir, I have heard people say that the sight of pigeons on coming out of the temple indicates that one has really been blessed with the vision of Shiva.

Swamiji: I have heard that the sight of the pigeons brings to fruition whatever desires one may have.

Then Swamiji said that on the way back he returned to Srinagar by the common route by which the pilgrims return. A few days after returning to Srinagar, he went to visit Kshir Bhavani Devi and staying there for seven days worshipped the Devi and made Homa to her with offerings of Kshira (condensed milk). Every day he used to worship the Devi with a maund of Kshira as offering. One day, while worshipping, the thought arose in Swamiji's mind: "Mother Bhavani has been manifesting Her Presence here for untold years. The Mohammedans came and destroyed her temple, yet the people of the place did nothing to protect Her. Alas, if I were then living I could never have borne it silently." When, thinking in this strain, his mind was much oppressed with sorrow and anguish, he distinctly heard the voice of the Mother say - ing, "It was according to My desire that the Mohammedans destroyed this temple. It is My desire that I should live in a dilapidated temple, otherwise, can I not immediately erect a seven - storeyed temple of gold here if I like? What can you do? Shall I protect you or shall you protect me!" Swamiji said, "Since hearing that divine voice, I cherish no more plans. The idea of building Maths etc. I have given up; as Mother wills, so it will be." The disciple, speechless with wonder, began to think, "Did he not one day tell me that whatever I saw and heard was but the echo of the Atman within me, that there was nothing outside?"-- and fearlessly spoke it out also --"Sir, you used to say that Divine Voices are the echo of our inward thoughts and feelings." Swamiji gravely said, "Whether it be internal or external, if you actually hear with your ears such a disembodied voice, as I have done, can you deny it and call it false? Divine Voices are actually heard, just as you and I are talking."

The disciple, without controverting accepted Swamiji's words, for his words always carried conviction.

He then brought up the subject of departed spirits, and said, "Sir, these ghosts and departed spirits we hear about -- which the Shastras also amply corroborate -- are all these true or not?

Swamiji: Certainly they are true. Whatever you don't see, are they all false for that? Beyond your sight, millions of universes are revolving at great distances. Because you do not see them, are they non - existent for that? But then, do not put your mind on these subjects of ghosts and spirits. Your mental attitude towards them should be one of indifference. You duty is to realise the Atman within this body. When you realise the Atman, ghosts and spirits will be your slaves.

Disciple: But sir, I think that, if one sees them, it strengthens one's belief in the hereafter, and dispels all doubts about it.

Swamiji: You are heroes; do you mean to say that even you shall have to strengthen your belief in the hereafter by seeing ghosts and spirits! You have read so many sciences and scriptures -- have mastered so many secrets of this infinite universe -- even with such knowledge, you have to acquire the knowledge of the Atman by seeing ghosts and spirits! What a shame!

Disciple: Well, sir, have you ever seen ghosts and spirits?

Swamiji narrated that a certain deceased relative of his used to come to him as a disembodied spirit. Sometimes it used to bring him information about distant events. But on verification, some of its information was not found to be correct. Afterwards at a certain place of pilgrimage Swamiji prayed for it mentally, wishing it might be released -- since then he did not see it again. The disciple then questioned Swamiji if Shraddha or other obsequial ceremonies appeased the departed spirits in any way. Swamiji replied, "That is not impossible." On the disciple's asking for the grounds of that belief Swamiji said, "I will explain the subject to you at length some day. There are irrefutable arguments to prove that the Shraddha ceremony appeases the departed beings. Today I don't feel well. I shall explain it to you another day." But the disciple did not get another opportunity to ask that question to Swamiji.


本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。