IV
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Sudah dua atau tiga hari sejak Swamiji kembali dari Kashmir. Kesehatannya kurang baik. Ketika sang murid datang ke Math, Swami Brahmananda berkata, "Sejak kembali dari Kashmir, Swamiji tidak berbicara kepada siapa pun, beliau duduk di satu tempat tenggelam dalam perenungan; pergilah menemuinya dan cobalah dengan percakapan menarik pikirannya sedikit ke arah hal-hal duniawi."
Sang murid yang datang ke kamar Swamiji di lantai atas mendapati beliau sedang duduk seolah-olah tenggelam dalam meditasi yang dalam. Tidak ada senyum di wajahnya, mata beliau yang cemerlang tidak memandang ke luar, seolah-olah tertuju untuk melihat sesuatu di dalam. Melihat sang murid, beliau hanya berkata, "Engkau sudah datang, anakku? Silakan duduk", lalu kembali terdiam. Sang murid yang melihat bagian dalam mata kiri beliau memerah bertanya, "Mengapa mata Anda merah?" "Itu bukan apa-apa", kata Swamiji, lalu kembali terdiam. Ketika setelah waktu yang lama Swamiji belum juga berbicara, sang murid sedikit gelisah dalam hati dan sambil menyentuh kaki beliau berkata, "Sudikah Anda menceritakan kepada saya hal-hal apa yang telah Anda lihat di Amarnath?" Karena sentuhan murid pada kakinya, ketegangan suasana hati beliau sedikit terurai, seolah-olah perhatiannya sedikit teralih ke luar. Beliau berkata, "Sejak berkunjung ke Amarnath, saya merasa seakan-akan Shiva duduk di atas kepala saya dua puluh empat jam tanpa mau turun." Sang murid mendengarnya dengan keheranan tanpa kata.
Swamiji: Saya menjalani laku pertapaan keagamaan yang berat di Amarnath dan kemudian di kuil Kshir Bhavani. Pergilah dan siapkan tembakau untuk saya, saya akan menceritakan semuanya kepadamu.
Sang murid dengan gembira mematuhi perintah itu. Swamiji yang merokok perlahan-lahan mulai berkata, "Dalam perjalanan ke Amarnath, saya melakukan pendakian yang sangat curam di gunung. Para peziarah pada umumnya tidak menempuh jalur itu. Namun timbul dalam diri saya tekad bahwa saya harus melalui jalur itu, dan demikianlah saya lakukan. Jerih payah pendakian yang berat itu telah memengaruhi tubuh saya. Hawa dingin di sana begitu menggigit sehingga engkau merasakannya seperti tusukan jarum."
Murid: Saya pernah mendengar bahwa adalah kebiasaan untuk mengunjungi arca Amarnath dalam keadaan telanjang; benarkah demikian?
Swamiji: Ya, saya masuk ke dalam gua hanya dengan kaupina dan tubuh saya dilumuri abu suci; saat itu saya tidak merasakan dingin maupun panas. Akan tetapi ketika saya keluar dari kuil, saya membeku karena dingin.
Murid: Apakah Anda melihat burung-burung merpati suci itu? Saya pernah mendengar, di tengah hawa dingin seperti itu tidak ada makhluk hidup yang ditemukan tinggal, tetapi sekawanan merpati dari suatu tempat yang tidak diketahui sesekali datang ke tempat itu.
Swamiji: Ya, saya melihat tiga atau empat merpati putih; entah mereka tinggal di gua atau di perbukitan sekitarnya, saya tidak dapat memastikannya.
Murid: Tuan, saya pernah mendengar orang berkata bahwa terlihatnya merpati saat keluar dari kuil menandakan bahwa seseorang benar-benar telah diberkahi dengan penglihatan akan Shiva.
Swamiji: Saya pernah mendengar bahwa penglihatan akan merpati itu membawa pemenuhan apa pun keinginan yang dimiliki seseorang.
Kemudian Swamiji berkata bahwa dalam perjalanan pulang beliau kembali ke Srinagar melalui jalur biasa yang dilalui para peziarah saat pulang. Beberapa hari setelah kembali ke Srinagar, beliau pergi mengunjungi Kshir Bhavani Devi dan tinggal di sana selama tujuh hari memuja Devi dan melakukan homa kepadanya dengan persembahan kshira (susu kental). Setiap hari beliau memuja Devi dengan satu maund kshira sebagai persembahan. Suatu hari, sewaktu sedang memuja, timbul pikiran dalam benak Swamiji: "Ibu Bhavani telah menyatakan kehadirannya di sini selama bertahun-tahun yang tak terhitung. Orang-orang Muslim datang dan menghancurkan kuilnya, namun penduduk tempat ini tidak melakukan apa-apa untuk melindunginya. Sayang sekali, seandainya saya hidup pada masa itu, saya tidak akan pernah dapat menahannya dalam diam." Ketika, dalam alur pikiran demikian, batinnya tertekan berat oleh kesedihan dan kepedihan, beliau dengan jelas mendengar suara Sang Ibu berkata, "Adalah sesuai dengan kehendak-Ku bahwa orang-orang Muslim menghancurkan kuil ini. Adalah kehendak-Ku bahwa Aku tinggal di kuil yang rusak, jika tidak, tidakkah Aku dapat segera mendirikan kuil emas bertingkat tujuh di sini jika Aku menghendakinya? Apa yang dapat engkau perbuat? Akukah yang akan melindungimu atau engkaukah yang akan melindungi-Ku!" Swamiji berkata, "Sejak mendengar suara ilahi itu, saya tidak lagi memendam rencana apa pun. Gagasan tentang pembangunan Math dan sebagainya telah saya tinggalkan; sebagaimana yang Ibu kehendaki, demikianlah jadinya." Sang murid, terbungkam karena heran, mulai berpikir, "Bukankah suatu hari beliau memberi tahu saya bahwa apa pun yang saya lihat dan dengar hanyalah gema Atman (Diri sejati) di dalam diri saya, bahwa tidak ada apa-apa di luar?"—dan tanpa rasa takut ia pun mengucapkannya—"Tuan, Anda biasa mengatakan bahwa Suara-suara Ilahi adalah gema dari pikiran dan perasaan batin kami." Swamiji dengan serius berkata, "Entah itu internal atau eksternal, jika engkau benar-benar mendengar dengan telingamu suara tanpa tubuh seperti yang telah saya dengar, dapatkah engkau menyangkalnya dan menyebutnya palsu? Suara-suara Ilahi benar-benar didengar, sebagaimana engkau dan saya sedang berbincang."
Sang murid, tanpa membantah, menerima kata-kata Swamiji, sebab kata-katanya selalu membawa keyakinan.
Kemudian ia mengangkat topik tentang roh-roh orang yang telah meninggal, dan berkata, "Tuan, hantu-hantu dan roh-roh orang meninggal yang kita dengar—yang juga banyak dikuatkan oleh Shastra—apakah semua itu benar atau tidak?
Swamiji: Tentu saja semua itu benar. Apa pun yang tidak engkau lihat, apakah semuanya palsu karena itu? Di luar pandanganmu, jutaan alam semesta berputar pada jarak yang sangat jauh. Karena engkau tidak melihatnya, apakah semuanya tidak ada karena itu? Tetapi kemudian, jangan tujukan pikiranmu pada hal-hal mengenai hantu dan roh ini. Sikap mental engkau terhadapnya seharusnya adalah ketidakacuhan. Tugasmu adalah merealisasi Atman di dalam tubuh ini. Ketika engkau merealisasi Atman, hantu dan roh akan menjadi hambamu.
Murid: Tetapi Tuan, saya pikir, jika seseorang melihat mereka, hal itu memperkuat keyakinannya akan kehidupan setelah ini, dan menghilangkan segala keraguan tentangnya.
Swamiji: Engkau adalah para pahlawan; apakah engkau hendak mengatakan bahwa bahkan engkau pun harus memperkuat keyakinanmu akan kehidupan setelah ini dengan melihat hantu dan roh! Engkau telah membaca begitu banyak ilmu pengetahuan dan kitab suci—telah menguasai begitu banyak rahasia alam semesta yang tak terbatas ini—bahkan dengan pengetahuan seperti itu, engkau harus memperoleh pengetahuan akan Atman dengan melihat hantu dan roh! Sungguh memalukan!
Murid: Baiklah, Tuan, pernahkah Anda sendiri melihat hantu dan roh?
Swamiji menceritakan bahwa seorang kerabatnya yang telah meninggal sering datang kepadanya sebagai roh tanpa tubuh. Kadang-kadang ia membawakan kepada beliau kabar tentang peristiwa-peristiwa jauh. Tetapi setelah diverifikasi, beberapa informasinya ternyata tidak benar. Setelah itu di suatu tempat ziarah Swamiji berdoa untuknya secara batin, dengan harapan ia mungkin dibebaskan—sejak itu beliau tidak melihatnya lagi. Sang murid kemudian bertanya kepada Swamiji apakah Shraddha atau upacara pemakaman lainnya menenangkan roh-roh yang telah meninggal dengan cara tertentu. Swamiji menjawab, "Hal itu bukan tidak mungkin." Atas pertanyaan sang murid mengenai dasar keyakinan itu, Swamiji berkata, "Saya akan menjelaskan masalah ini kepadamu secara panjang lebar suatu hari nanti. Ada argumen-argumen yang tak terbantahkan untuk membuktikan bahwa upacara Shraddha menenangkan makhluk-makhluk yang telah meninggal. Hari ini saya merasa kurang sehat. Saya akan menjelaskannya kepadamu di hari lain." Tetapi sang murid tidak mendapat kesempatan lain untuk mengajukan pertanyaan itu kepada Swamiji.
English
It is two or three days since Swamiji has returned from Kashmir. His health is indifferent. When the disciple came to the Math, Swami Brahmananda said, "Since returning from Kashmir, Swamiji does not speak to anybody, he sits in one place rapt in thought; you go to him and by conversation try to draw his mind a little towards worldly objects."
The disciple coming to Swamiji's room in the upper storey found him sitting as if immersed in deep meditation. There was no smile on his face, his brilliant eyes had no outward look, as if intent on seeing something within. Seeing the disciple, he only said, "You have come, my son? Please take your seat", and lapsed into silence. The disciple seeing the inside of his left eye reddened asked, "How is it that your eye is red?" "That is nothing", said Swamiji and was again silent. When even after along time Swamiji did not speak, the disciple was a little troubled at heart and touching his feet said, "Won't you relate to me what things you have seen at Amarnath?" By the disciple's touching his feet, the tensity of his mood was broken a little, as if his attention was diverted a little outwards. He said, "Since visiting Amarnath, I feel as if Shiva is sitting on my head for twenty - four hours and would not come down." The disciple heard it with speechless wonder.
Swamiji: I underwent great religious austerities at Amarnath and then in the temple of Kshir Bhavani. Go and prepare me some tobacco, I will relate everything to you.
The disciple joyfully obeyed the order. Swamiji slowly smoking began to say, "On the way to Amarnath, I made a very steep ascent on the mountain. Pilgrims do not generally travel by that path. But the determination came upon me that I must go by that path, and so I did. The labour of the strenuous ascent has told on my body. The cold there is so biting that you feel it like pin - pricks."
Disciple: I have heard that it is the custom to visit the image of Amarnath naked; is it so?
Swamiji: Yes, I entered the cave with only my Kaupina on and my body smeared with holy ash; I did not then feel any cold or heat. But when I came out of the temple, I was benumbed by the cold.
Disciple: Did you see the holy pigeons? I have heard, in that cold no living creatures are found to live, but a flight of pigeons from some unknown place frequents the place occasionally.
Swamiji: Yes, I saw three or four white pigeons; whether they live in the cave or the neighboring hills, I could not ascertain.
Disciple: Sir, I have heard people say that the sight of pigeons on coming out of the temple indicates that one has really been blessed with the vision of Shiva.
Swamiji: I have heard that the sight of the pigeons brings to fruition whatever desires one may have.
Then Swamiji said that on the way back he returned to Srinagar by the common route by which the pilgrims return. A few days after returning to Srinagar, he went to visit Kshir Bhavani Devi and staying there for seven days worshipped the Devi and made Homa to her with offerings of Kshira (condensed milk). Every day he used to worship the Devi with a maund of Kshira as offering. One day, while worshipping, the thought arose in Swamiji's mind: "Mother Bhavani has been manifesting Her Presence here for untold years. The Mohammedans came and destroyed her temple, yet the people of the place did nothing to protect Her. Alas, if I were then living I could never have borne it silently." When, thinking in this strain, his mind was much oppressed with sorrow and anguish, he distinctly heard the voice of the Mother say - ing, "It was according to My desire that the Mohammedans destroyed this temple. It is My desire that I should live in a dilapidated temple, otherwise, can I not immediately erect a seven - storeyed temple of gold here if I like? What can you do? Shall I protect you or shall you protect me!" Swamiji said, "Since hearing that divine voice, I cherish no more plans. The idea of building Maths etc. I have given up; as Mother wills, so it will be." The disciple, speechless with wonder, began to think, "Did he not one day tell me that whatever I saw and heard was but the echo of the Atman within me, that there was nothing outside?"-- and fearlessly spoke it out also --"Sir, you used to say that Divine Voices are the echo of our inward thoughts and feelings." Swamiji gravely said, "Whether it be internal or external, if you actually hear with your ears such a disembodied voice, as I have done, can you deny it and call it false? Divine Voices are actually heard, just as you and I are talking."
The disciple, without controverting accepted Swamiji's words, for his words always carried conviction.
He then brought up the subject of departed spirits, and said, "Sir, these ghosts and departed spirits we hear about -- which the Shastras also amply corroborate -- are all these true or not?
Swamiji: Certainly they are true. Whatever you don't see, are they all false for that? Beyond your sight, millions of universes are revolving at great distances. Because you do not see them, are they non - existent for that? But then, do not put your mind on these subjects of ghosts and spirits. Your mental attitude towards them should be one of indifference. You duty is to realise the Atman within this body. When you realise the Atman, ghosts and spirits will be your slaves.
Disciple: But sir, I think that, if one sees them, it strengthens one's belief in the hereafter, and dispels all doubts about it.
Swamiji: You are heroes; do you mean to say that even you shall have to strengthen your belief in the hereafter by seeing ghosts and spirits! You have read so many sciences and scriptures -- have mastered so many secrets of this infinite universe -- even with such knowledge, you have to acquire the knowledge of the Atman by seeing ghosts and spirits! What a shame!
Disciple: Well, sir, have you ever seen ghosts and spirits?
Swamiji narrated that a certain deceased relative of his used to come to him as a disembodied spirit. Sometimes it used to bring him information about distant events. But on verification, some of its information was not found to be correct. Afterwards at a certain place of pilgrimage Swamiji prayed for it mentally, wishing it might be released -- since then he did not see it again. The disciple then questioned Swamiji if Shraddha or other obsequial ceremonies appeased the departed spirits in any way. Swamiji replied, "That is not impossible." On the disciple's asking for the grounds of that belief Swamiji said, "I will explain the subject to you at length some day. There are irrefutable arguments to prove that the Shraddha ceremony appeases the departed beings. Today I don't feel well. I shall explain it to you another day." But the disciple did not get another opportunity to ask that question to Swamiji.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.