IV
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한국어
스와미지가 카슈미르에서 돌아온 지 이삼 일이 지났습니다. 그의 건강은 좋지 않았습니다. 제자가 수도원에 왔을 때, 스와미 브라흐마난다가 말했습니다, "카슈미르에서 돌아온 이후로 스와미지는 아무에게도 말씀하지 않고, 한 자리에 앉아 깊은 생각에 잠겨 계십니다. 그대가 가서 대화를 통해 그분의 마음을 조금이라도 세속적인 것으로 돌려 보십시오."
제자가 위층에 있는 스와미지의 방으로 오니, 그는 마치 깊은 선정에 잠긴 것처럼 앉아 있었습니다. 그의 얼굴에는 미소가 없었고, 빛나는 눈에는 바깥을 보는 시선이 없었으며, 마치 내면의 무엇인가를 보려는 듯했습니다. 제자를 보고 그는 "왔구나, 내 아들아? 앉거라"라고만 말하고는 다시 침묵에 빠졌습니다. 제자는 그의 왼쪽 눈 안쪽이 빨갛게 충혈된 것을 보고 물었습니다, "눈이 왜 빨갛습니까?" "아무것도 아니다"라고 스와미지가 말하고는 다시 침묵했습니다. 한참이 지나도 스와미지가 말씀하지 않자, 제자는 마음이 조금 괴로워져 그의 발을 만지며 말했습니다, "아마르나트에서 보신 것들을 이야기해 주시지 않겠습니까?" 제자가 발을 만지자 그의 긴장된 기분이 약간 풀리며, 마치 주의가 조금 바깥으로 옮겨간 듯했습니다. 그가 말했습니다, "아마르나트를 방문한 이후로, 시바(Shiva)께서 24시간 내 머리 위에 앉아 계시면서 내려오지 않으시는 것 같은 느낌이 듭니다." 제자는 말문이 막힌 채 경이롭게 들었습니다.
스와미지: 아마르나트에서 나는 큰 수행을 했고, 그다음 크쉬르 바바니 사원에서도 그러했다. 가서 담배를 좀 준비해 오너라, 모든 것을 이야기해 주겠다.
제자는 기쁘게 명을 따랐습니다. 스와미지는 천천히 담배를 피우며 말하기 시작했습니다, "아마르나트로 가는 길에 나는 산에서 매우 가파른 곳을 올랐다. 순례자들은 대개 그 길로 다니지 않는다. 그러나 반드시 그 길로 가야겠다는 결심이 일어나서, 그렇게 했다. 그 힘든 등반의 노고가 내 몸에 영향을 미쳤다. 거기의 추위는 너무 살을 에는 듯하여 바늘로 찌르는 것 같은 느낌이 든다."
제자: 아마르나트 신상을 벌거벗은 채로 참배하는 것이 관례라고 들었는데, 그렇습니까?
스와미지: 그렇다, 나는 까우삐나만 걸치고 몸에 신성한 재를 바른 채 동굴에 들어갔다. 그때는 추위도 더위도 느끼지 못했다. 그러나 사원에서 나왔을 때는 추위에 몸이 얼어붙었다.
제자: 신성한 비둘기들을 보셨습니까? 그토록 추운 곳에서는 살아 있는 생물이 살 수 없다고 들었는데, 어디선가 날아온 비둘기 떼가 가끔 그곳을 찾는다고 합니다.
스와미지: 그렇다, 흰 비둘기 서너 마리를 보았다. 그것들이 동굴 안에 사는지 인근 산에 사는지는 확인하지 못했다.
제자: 선생님, 사원에서 나올 때 비둘기를 보는 것은 진정으로 시바의 가호를 받았다는 표시라고 사람들이 말하는 것을 들었습니다.
스와미지: 비둘기를 보면 어떤 소원이든 이루어진다고 들었다.
그 후 스와미지는 돌아오는 길에 순례자들이 다니는 일반 경로를 따라 스리나가르로 돌아왔다고 말했습니다. 스리나가르에 돌아온 지 며칠 후, 크쉬르 바바니 여신을 참배하러 가서 7일간 머물며 여신께 예배하고 크쉬르(농축 우유)를 바치며 호마(Homa) 의식을 올렸습니다. 매일 한 마운드의 크쉬르를 공양으로 바치며 여신을 예배했습니다. 어느 날 예배 중에 스와미지의 마음에 이런 생각이 떠올랐습니다: "바바니 어머니께서는 헤아릴 수 없는 세월 동안 이곳에서 현현하셨다. 무슬림들이 와서 그녀의 사원을 파괴했지만, 이곳 사람들은 그녀를 지키기 위해 아무것도 하지 않았다. 아아, 내가 그때 살아 있었더라면 결코 침묵하고 있을 수 없었을 것이다." 이런 생각으로 마음이 슬픔과 고뇌에 크게 짓눌렸을 때, 어머니의 음성이 분명하게 들려왔습니다: "무슬림들이 이 사원을 파괴한 것은 나의 뜻이었다. 내가 황폐한 사원에 사는 것이 나의 뜻이다. 그렇지 않다면, 내가 원하기만 하면 즉시 이곳에 7층짜리 황금 사원을 세울 수 없겠느냐? 네가 무엇을 할 수 있느냐? 내가 너를 보호하는 것이냐, 네가 나를 보호하는 것이냐!" 스와미지가 말했습니다, "그 신성한 음성을 들은 이래로, 나는 더 이상 어떤 계획도 품지 않습니다. 수도원 등을 세우겠다는 생각도 버렸습니다. 어머니의 뜻대로, 그대로 될 것입니다." 제자는 경이로움에 말을 잃고, "그분이 하루는 내가 보고 듣는 모든 것이 내 안의 아트만(Atman)의 메아리일 뿐이며, 밖에는 아무것도 없다고 말씀하시지 않았던가?"라고 생각하기 시작했습니다 -- 그리고 두려움 없이 그것을 말하기도 했습니다 -- "선생님, 신의 목소리는 우리 내면의 생각과 감정의 메아리라고 말씀하시지 않았습니까." 스와미지는 엄숙하게 말했습니다, "그것이 내적이든 외적이든, 내가 한 것처럼 실제로 귀로 그런 육신 없는 음성을 듣는다면, 그것을 부정하고 거짓이라 할 수 있겠느냐? 신의 목소리는 실제로 들리는 것이다, 마치 지금 너와 내가 대화하듯이."
제자는 반박하지 않고 스와미지의 말씀을 받아들였습니다. 그의 말씀은 항상 확신을 전해 주었기 때문입니다.
그 후 제자는 떠난 영혼의 주제를 꺼내며 말했습니다, "선생님, 우리가 듣는 이 귀신과 떠난 영혼들은 -- 샤스트라(경전)에서도 풍부하게 뒷받침하는 것인데 -- 이 모든 것이 참입니까, 거짓입니까?
스와미지: 분명히 참이다. 네가 보지 못하는 것이 모두 그 때문에 거짓이란 말이냐? 너의 시야 너머로 수백만 개의 우주가 아득한 거리에서 회전하고 있다. 네가 그것들을 보지 못한다고 해서, 그것들이 존재하지 않는 것이냐? 그러나 귀신과 영혼 같은 주제에 마음을 두지 마라. 그것들에 대한 네 정신적 태도는 무관심이어야 한다. 네 의무는 이 몸 안에서 아트만을 깨닫는 것이다. 네가 아트만을 깨달으면, 귀신과 영혼은 네 종이 될 것이다.
제자: 그러나 선생님, 제 생각에는 그것들을 보면 내세에 대한 믿음이 강해지고 모든 의심이 사라지지 않겠습니까.
스와미지: 너희는 영웅이다. 설마 너희마저 귀신과 영혼을 보고서야 내세에 대한 믿음을 굳건히 해야 한다는 말이냐! 너희는 그토록 많은 과학과 경전을 읽었고 -- 이 무한한 우주의 그토록 많은 비밀을 통달했다 -- 그런 지식을 가지고도, 귀신과 영혼을 보아야 아트만에 대한 지식을 얻겠다는 것이냐! 참으로 부끄러운 일이로다!
제자: 그럼, 선생님, 선생님께서는 귀신과 영혼을 보신 적이 있습니까?
스와미지는 자신의 돌아가신 친척 한 분이 육신 없는 영혼으로 자주 찾아왔다고 이야기했습니다. 때때로 먼 곳의 사건에 대한 정보를 가져오기도 했습니다. 그러나 확인해 보면 그 정보 중 일부는 정확하지 않았습니다. 이후 어떤 성지에서 스와미지가 마음속으로 그를 위해 기도하며 해탈하기를 바랐더니 -- 그 이후로는 다시 보이지 않았습니다.
그 후 제자는 슈라다(사후 제사)나 기타 추모 의식이 떠난 영혼을 어떤 식으로든 위로하는지 스와미지에게 물었습니다. 스와미지는 "불가능한 것은 아니다"라고 답했습니다. 제자가 그 믿음의 근거를 물으니 스와미지는 말했습니다, "언젠가 그 주제를 자세히 설명해 주겠다. 슈라다 의식이 떠난 영혼을 위로한다는 것을 증명할 반박 불가능한 논거들이 있다. 오늘은 몸이 좋지 않다. 다른 날 설명해 주겠다." 그러나 제자는 스와미지에게 그 질문을 다시 할 기회를 얻지 못했습니다.
## 참고 문헌
English
It is two or three days since Swamiji has returned from Kashmir. His health is indifferent. When the disciple came to the Math, Swami Brahmananda said, "Since returning from Kashmir, Swamiji does not speak to anybody, he sits in one place rapt in thought; you go to him and by conversation try to draw his mind a little towards worldly objects."
The disciple coming to Swamiji's room in the upper storey found him sitting as if immersed in deep meditation. There was no smile on his face, his brilliant eyes had no outward look, as if intent on seeing something within. Seeing the disciple, he only said, "You have come, my son? Please take your seat", and lapsed into silence. The disciple seeing the inside of his left eye reddened asked, "How is it that your eye is red?" "That is nothing", said Swamiji and was again silent. When even after along time Swamiji did not speak, the disciple was a little troubled at heart and touching his feet said, "Won't you relate to me what things you have seen at Amarnath?" By the disciple's touching his feet, the tensity of his mood was broken a little, as if his attention was diverted a little outwards. He said, "Since visiting Amarnath, I feel as if Shiva is sitting on my head for twenty - four hours and would not come down." The disciple heard it with speechless wonder.
Swamiji: I underwent great religious austerities at Amarnath and then in the temple of Kshir Bhavani. Go and prepare me some tobacco, I will relate everything to you.
The disciple joyfully obeyed the order. Swamiji slowly smoking began to say, "On the way to Amarnath, I made a very steep ascent on the mountain. Pilgrims do not generally travel by that path. But the determination came upon me that I must go by that path, and so I did. The labour of the strenuous ascent has told on my body. The cold there is so biting that you feel it like pin - pricks."
Disciple: I have heard that it is the custom to visit the image of Amarnath naked; is it so?
Swamiji: Yes, I entered the cave with only my Kaupina on and my body smeared with holy ash; I did not then feel any cold or heat. But when I came out of the temple, I was benumbed by the cold.
Disciple: Did you see the holy pigeons? I have heard, in that cold no living creatures are found to live, but a flight of pigeons from some unknown place frequents the place occasionally.
Swamiji: Yes, I saw three or four white pigeons; whether they live in the cave or the neighboring hills, I could not ascertain.
Disciple: Sir, I have heard people say that the sight of pigeons on coming out of the temple indicates that one has really been blessed with the vision of Shiva.
Swamiji: I have heard that the sight of the pigeons brings to fruition whatever desires one may have.
Then Swamiji said that on the way back he returned to Srinagar by the common route by which the pilgrims return. A few days after returning to Srinagar, he went to visit Kshir Bhavani Devi and staying there for seven days worshipped the Devi and made Homa to her with offerings of Kshira (condensed milk). Every day he used to worship the Devi with a maund of Kshira as offering. One day, while worshipping, the thought arose in Swamiji's mind: "Mother Bhavani has been manifesting Her Presence here for untold years. The Mohammedans came and destroyed her temple, yet the people of the place did nothing to protect Her. Alas, if I were then living I could never have borne it silently." When, thinking in this strain, his mind was much oppressed with sorrow and anguish, he distinctly heard the voice of the Mother say - ing, "It was according to My desire that the Mohammedans destroyed this temple. It is My desire that I should live in a dilapidated temple, otherwise, can I not immediately erect a seven - storeyed temple of gold here if I like? What can you do? Shall I protect you or shall you protect me!" Swamiji said, "Since hearing that divine voice, I cherish no more plans. The idea of building Maths etc. I have given up; as Mother wills, so it will be." The disciple, speechless with wonder, began to think, "Did he not one day tell me that whatever I saw and heard was but the echo of the Atman within me, that there was nothing outside?"-- and fearlessly spoke it out also --"Sir, you used to say that Divine Voices are the echo of our inward thoughts and feelings." Swamiji gravely said, "Whether it be internal or external, if you actually hear with your ears such a disembodied voice, as I have done, can you deny it and call it false? Divine Voices are actually heard, just as you and I are talking."
The disciple, without controverting accepted Swamiji's words, for his words always carried conviction.
He then brought up the subject of departed spirits, and said, "Sir, these ghosts and departed spirits we hear about -- which the Shastras also amply corroborate -- are all these true or not?
Swamiji: Certainly they are true. Whatever you don't see, are they all false for that? Beyond your sight, millions of universes are revolving at great distances. Because you do not see them, are they non - existent for that? But then, do not put your mind on these subjects of ghosts and spirits. Your mental attitude towards them should be one of indifference. You duty is to realise the Atman within this body. When you realise the Atman, ghosts and spirits will be your slaves.
Disciple: But sir, I think that, if one sees them, it strengthens one's belief in the hereafter, and dispels all doubts about it.
Swamiji: You are heroes; do you mean to say that even you shall have to strengthen your belief in the hereafter by seeing ghosts and spirits! You have read so many sciences and scriptures -- have mastered so many secrets of this infinite universe -- even with such knowledge, you have to acquire the knowledge of the Atman by seeing ghosts and spirits! What a shame!
Disciple: Well, sir, have you ever seen ghosts and spirits?
Swamiji narrated that a certain deceased relative of his used to come to him as a disembodied spirit. Sometimes it used to bring him information about distant events. But on verification, some of its information was not found to be correct. Afterwards at a certain place of pilgrimage Swamiji prayed for it mentally, wishing it might be released -- since then he did not see it again. The disciple then questioned Swamiji if Shraddha or other obsequial ceremonies appeased the departed spirits in any way. Swamiji replied, "That is not impossible." On the disciple's asking for the grounds of that belief Swamiji said, "I will explain the subject to you at length some day. There are irrefutable arguments to prove that the Shraddha ceremony appeases the departed beings. Today I don't feel well. I shall explain it to you another day." But the disciple did not get another opportunity to ask that question to Swamiji.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.