IV
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Português
Faz dois ou três dias que Swamiji retornou da Caxemira. Sua saúde está debilitada. Quando o discípulo chegou ao Math, Swami Brahmananda disse: "Desde que voltou da Caxemira, Swamiji não fala com ninguém; ele fica sentado num só lugar, absorto em pensamento; vá até ele e, com a conversa, procure atrair um pouco a mente dele para os objetos do mundo."
O discípulo, chegando ao quarto de Swamiji no andar de cima, encontrou-o sentado como que imerso em profunda meditação. Não havia sorriso em seu rosto, seus olhos brilhantes não tinham nenhum olhar voltado para fora, como se estivessem empenhados em ver algo interior. Ao ver o discípulo, ele apenas disse: "Você chegou, meu filho? Por favor, sente-se", e mergulhou no silêncio. O discípulo, vendo avermelhado o interior do olho esquerdo dele, perguntou: "Como é que o seu olho está vermelho?" "Não é nada", disse Swamiji, e voltou a ficar em silêncio. Quando, mesmo depois de muito tempo, Swamiji não falava, o discípulo ficou um tanto perturbado no coração e, tocando-lhe os pés, disse: "Você não vai me relatar as coisas que viu em Amarnath?" Pelo toque do discípulo em seus pés, a tensão de seu estado de ânimo rompeu-se um pouco, como se sua atenção se desviasse um pouco para fora. Ele disse: "Desde que visitei Amarnath, sinto como se Shiva estivesse sentado sobre minha cabeça vinte e quatro horas por dia e não quisesse descer." O discípulo ouviu isso com mudo assombro.
Swamiji: Submeti-me a grandes austeridades religiosas em Amarnath e depois no templo de Kshir Bhavani. Vá preparar-me um pouco de fumo, e eu lhe relatarei tudo.
O discípulo obedeceu alegremente à ordem. Swamiji, fumando lentamente, começou a dizer: "No caminho para Amarnath, fiz uma subida muito íngreme pela montanha. Os peregrinos geralmente não viajam por aquele caminho. Mas veio sobre mim a determinação de que eu devia ir por aquele caminho, e assim fiz. O esforço da subida extenuante repercutiu em meu corpo. O frio ali é tão cortante que se sente como picadas de agulha."
Discípulo: Ouvi dizer que é costume visitar a imagem de Amarnath despido; é assim?
Swamiji: Sim, entrei na caverna apenas com meu Kaupina e o corpo untado com cinza sagrada; naquele momento, não senti frio nem calor algum. Mas, quando saí do templo, fiquei entorpecido pelo frio.
Discípulo: Você viu os pombos sagrados? Ouvi dizer que, naquele frio, não se encontra nenhuma criatura viva, mas que um bando de pombos, vindo de algum lugar desconhecido, frequenta o local ocasionalmente.
Swamiji: Sim, vi três ou quatro pombos brancos; se eles vivem na caverna ou nas colinas vizinhas, não pude averiguar.
Discípulo: Senhor, ouvi pessoas dizerem que ver os pombos ao sair do templo indica que se foi realmente abençoado com a visão de Shiva.
Swamiji: Ouvi dizer que ver os pombos faz frutificar quaisquer desejos que se possa ter.
Então Swamiji disse que, na volta, retornou a Srinagar pela rota comum por onde os peregrinos retornam. Alguns dias depois de voltar a Srinagar, foi visitar Kshir Bhavani Devi e, permanecendo ali por sete dias, adorou a Devi e fez-lhe Homa com oferendas de Kshira (leite condensado). Todos os dias ele costumava adorar a Devi com um maund de Kshira como oferenda. Um dia, enquanto adorava, surgiu na mente de Swamiji o pensamento: "A Mãe Bhavani vem manifestando Sua Presença aqui por incontáveis anos. Os maometanos vieram e destruíram seu templo, e ainda assim o povo do lugar nada fez para protegê-La. Ai de mim, se eu estivesse vivendo então, jamais poderia ter suportado isso em silêncio." Quando, pensando dessa maneira, sua mente estava muito oprimida de tristeza e angústia, ele ouviu distintamente a voz da Mãe diz- endo: "Foi de acordo com o Meu desejo que os maometanos destruíram este templo. É do Meu desejo que Eu viva num templo em ruínas; do contrário, não poderia Eu erguer imediatamente aqui um templo de ouro de sete andares, se quisesse? Que pode você fazer? Hei de proteger você, ou há de você Me proteger!" Swamiji disse: "Desde que ouvi aquela voz divina, não cultivo mais nenhum plano. A ideia de construir Maths etc. eu abandonei; como a Mãe quiser, assim será." O discípulo, sem fala de assombro, começou a pensar: "Não me disse ele um dia que tudo o que eu via e ouvia era apenas o eco do Atman (o verdadeiro Eu) dentro de mim, que não havia nada lá fora?" -- e, destemidamente, também o disse em voz alta: "Senhor, você costumava dizer que as Vozes Divinas são o eco de nossos pensamentos e sentimentos interiores." Swamiji disse, grave: "Quer seja interna ou externa, se você de fato ouve com seus ouvidos uma tal voz incorpórea, como eu ouvi, pode negá-la e chamá-la de falsa? As Vozes Divinas são realmente ouvidas, exatamente como você e eu estamos conversando."
O discípulo, sem contestar, aceitou as palavras de Swamiji, pois suas palavras sempre traziam convicção.
Ele então trouxe à baila o assunto dos espíritos dos mortos e disse: "Senhor, esses fantasmas e espíritos dos mortos de que ouvimos falar -- que os Shastras também amplamente corroboram -- são todos verdadeiros ou não?"
Swamiji: Certamente são verdadeiros. Tudo o que você não vê, é por isso tudo falso? Para além de sua vista, milhões de universos giram a grandes distâncias. Porque você não os vê, são eles por isso inexistentes? Mas, então, não ponha sua mente nesses assuntos de fantasmas e espíritos. Sua atitude mental para com eles deve ser de indiferença. Seu dever é realizar o Atman dentro deste corpo. Quando você realizar o Atman, fantasmas e espíritos serão seus escravos.
Discípulo: Mas, senhor, penso que, se alguém os vê, isso fortalece a crença dele no além e dissipa todas as dúvidas a respeito.
Swamiji: Vocês são heróis; será que você quer dizer que mesmo vocês terão de fortalecer sua crença no além vendo fantasmas e espíritos? Vocês leram tantas ciências e escrituras -- dominaram tantos segredos deste universo infinito -- mesmo com tal conhecimento, vocês precisam adquirir o conhecimento do Atman vendo fantasmas e espíritos! Que vergonha!
Discípulo: Pois bem, senhor, você alguma vez viu fantasmas e espíritos?
Swamiji narrou que um certo parente falecido dele costumava vir a ele como um espírito incorpóreo. Às vezes, costumava trazer-lhe informações sobre acontecimentos distantes. Mas, ao serem verificadas, algumas de suas informações revelaram-se incorretas. Posteriormente, em certo lugar de peregrinação, Swamiji orou mentalmente por ele, desejando que pudesse ser liberado -- desde então, não o viu mais. O discípulo então perguntou a Swamiji se o Shraddha ou outras cerimônias fúnebres apaziguavam de algum modo os espíritos dos mortos. Swamiji respondeu: "Isso não é impossível." Ao perguntar o discípulo quais eram os fundamentos dessa crença, Swamiji disse: "Hei de explicar-lhe o assunto detalhadamente algum dia. Há argumentos irrefutáveis para provar que a cerimônia do Shraddha apazigua os seres dos mortos. Hoje não me sinto bem. Eu o explicarei a você outro dia." Mas o discípulo não teve outra oportunidade de fazer essa pergunta a Swamiji.
English
It is two or three days since Swamiji has returned from Kashmir. His health is indifferent. When the disciple came to the Math, Swami Brahmananda said, "Since returning from Kashmir, Swamiji does not speak to anybody, he sits in one place rapt in thought; you go to him and by conversation try to draw his mind a little towards worldly objects."
The disciple coming to Swamiji's room in the upper storey found him sitting as if immersed in deep meditation. There was no smile on his face, his brilliant eyes had no outward look, as if intent on seeing something within. Seeing the disciple, he only said, "You have come, my son? Please take your seat", and lapsed into silence. The disciple seeing the inside of his left eye reddened asked, "How is it that your eye is red?" "That is nothing", said Swamiji and was again silent. When even after along time Swamiji did not speak, the disciple was a little troubled at heart and touching his feet said, "Won't you relate to me what things you have seen at Amarnath?" By the disciple's touching his feet, the tensity of his mood was broken a little, as if his attention was diverted a little outwards. He said, "Since visiting Amarnath, I feel as if Shiva is sitting on my head for twenty - four hours and would not come down." The disciple heard it with speechless wonder.
Swamiji: I underwent great religious austerities at Amarnath and then in the temple of Kshir Bhavani. Go and prepare me some tobacco, I will relate everything to you.
The disciple joyfully obeyed the order. Swamiji slowly smoking began to say, "On the way to Amarnath, I made a very steep ascent on the mountain. Pilgrims do not generally travel by that path. But the determination came upon me that I must go by that path, and so I did. The labour of the strenuous ascent has told on my body. The cold there is so biting that you feel it like pin - pricks."
Disciple: I have heard that it is the custom to visit the image of Amarnath naked; is it so?
Swamiji: Yes, I entered the cave with only my Kaupina on and my body smeared with holy ash; I did not then feel any cold or heat. But when I came out of the temple, I was benumbed by the cold.
Disciple: Did you see the holy pigeons? I have heard, in that cold no living creatures are found to live, but a flight of pigeons from some unknown place frequents the place occasionally.
Swamiji: Yes, I saw three or four white pigeons; whether they live in the cave or the neighboring hills, I could not ascertain.
Disciple: Sir, I have heard people say that the sight of pigeons on coming out of the temple indicates that one has really been blessed with the vision of Shiva.
Swamiji: I have heard that the sight of the pigeons brings to fruition whatever desires one may have.
Then Swamiji said that on the way back he returned to Srinagar by the common route by which the pilgrims return. A few days after returning to Srinagar, he went to visit Kshir Bhavani Devi and staying there for seven days worshipped the Devi and made Homa to her with offerings of Kshira (condensed milk). Every day he used to worship the Devi with a maund of Kshira as offering. One day, while worshipping, the thought arose in Swamiji's mind: "Mother Bhavani has been manifesting Her Presence here for untold years. The Mohammedans came and destroyed her temple, yet the people of the place did nothing to protect Her. Alas, if I were then living I could never have borne it silently." When, thinking in this strain, his mind was much oppressed with sorrow and anguish, he distinctly heard the voice of the Mother say - ing, "It was according to My desire that the Mohammedans destroyed this temple. It is My desire that I should live in a dilapidated temple, otherwise, can I not immediately erect a seven - storeyed temple of gold here if I like? What can you do? Shall I protect you or shall you protect me!" Swamiji said, "Since hearing that divine voice, I cherish no more plans. The idea of building Maths etc. I have given up; as Mother wills, so it will be." The disciple, speechless with wonder, began to think, "Did he not one day tell me that whatever I saw and heard was but the echo of the Atman within me, that there was nothing outside?"-- and fearlessly spoke it out also --"Sir, you used to say that Divine Voices are the echo of our inward thoughts and feelings." Swamiji gravely said, "Whether it be internal or external, if you actually hear with your ears such a disembodied voice, as I have done, can you deny it and call it false? Divine Voices are actually heard, just as you and I are talking."
The disciple, without controverting accepted Swamiji's words, for his words always carried conviction.
He then brought up the subject of departed spirits, and said, "Sir, these ghosts and departed spirits we hear about -- which the Shastras also amply corroborate -- are all these true or not?
Swamiji: Certainly they are true. Whatever you don't see, are they all false for that? Beyond your sight, millions of universes are revolving at great distances. Because you do not see them, are they non - existent for that? But then, do not put your mind on these subjects of ghosts and spirits. Your mental attitude towards them should be one of indifference. You duty is to realise the Atman within this body. When you realise the Atman, ghosts and spirits will be your slaves.
Disciple: But sir, I think that, if one sees them, it strengthens one's belief in the hereafter, and dispels all doubts about it.
Swamiji: You are heroes; do you mean to say that even you shall have to strengthen your belief in the hereafter by seeing ghosts and spirits! You have read so many sciences and scriptures -- have mastered so many secrets of this infinite universe -- even with such knowledge, you have to acquire the knowledge of the Atman by seeing ghosts and spirits! What a shame!
Disciple: Well, sir, have you ever seen ghosts and spirits?
Swamiji narrated that a certain deceased relative of his used to come to him as a disembodied spirit. Sometimes it used to bring him information about distant events. But on verification, some of its information was not found to be correct. Afterwards at a certain place of pilgrimage Swamiji prayed for it mentally, wishing it might be released -- since then he did not see it again. The disciple then questioned Swamiji if Shraddha or other obsequial ceremonies appeased the departed spirits in any way. Swamiji replied, "That is not impossible." On the disciple's asking for the grounds of that belief Swamiji said, "I will explain the subject to you at length some day. There are irrefutable arguments to prove that the Shraddha ceremony appeases the departed beings. Today I don't feel well. I shall explain it to you another day." But the disciple did not get another opportunity to ask that question to Swamiji.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.