IV

Han pasado dos o tres días desde que Swamiji regresó de Cachemira. Su salud es delicada. Cuando el discípulo llegó al math (monasterio), Swami Brahmananda dijo: «Desde que volvió de Cachemira, Swamiji no le habla a nadie, se queda sentado en un mismo lugar absorto en sus pensamientos; ve a verlo y, por medio de la conversación, trata de atraer su mente un poco hacia los asuntos del mundo».

El discípulo, al llegar a la habitación de Swamiji en el piso superior, lo encontró sentado como sumergido en profunda meditación. No había sonrisa en su rostro, sus ojos brillantes no tenían una mirada hacia fuera, como si estuvieran empeñados en ver algo dentro. Al ver al discípulo, solo dijo: «¿Has venido, hijo mío? Por favor, toma asiento», y volvió a caer en el silencio. El discípulo, al ver el interior de su ojo izquierdo enrojecido, preguntó: «¿Cómo es que tienes el ojo rojo?». «Eso no es nada», dijo Swamiji, y volvió a guardar silencio. Cuando, incluso después de un largo rato, Swamiji no hablaba, el discípulo se sintió un poco turbado en el corazón y, tocándole los pies, dijo: «¿No me contarás qué cosas has visto en Amarnath?». Al tocarle los pies el discípulo, la tensión de su estado de ánimo se rompió un poco, como si su atención se desviara levemente hacia fuera. Dijo: «Desde la visita a Amarnath, siento como si Shiva estuviera sentado sobre mi cabeza veinticuatro horas al día y no quisiera bajar». El discípulo lo escuchó con un asombro sin palabras.

Swamiji: Realicé grandes austeridades religiosas en Amarnath y después en el templo de Kshir Bhavani. Ve y prepárame un poco de tabaco, te contaré todo.

El discípulo obedeció con alegría la orden. Swamiji, fumando despacio, empezó a decir: «En el camino a Amarnath hice una subida muy empinada por la montaña. Los peregrinos no suelen ir por esa senda. Pero me sobrevino la decisión de que debía ir por ese camino, y así lo hice. El esfuerzo de la dura ascensión ha hecho mella en mi cuerpo. Allí el frío es tan punzante que se siente como pinchazos de alfiler».

Discípulo: He oído que es costumbre visitar la imagen de Amarnath desnudo; ¿es así?

Swamiji: Sí, entré en la cueva solo con mi kaupina y con el cuerpo embadurnado de ceniza sagrada; entonces no sentí ni frío ni calor. Pero al salir del templo me quedé entumecido por el frío.

Discípulo: ¿Viste las palomas sagradas? He oído que en ese frío no se encuentran seres vivos, pero que una bandada de palomas, procedente de algún lugar desconocido, frecuenta el sitio de vez en cuando.

Swamiji: Sí, vi tres o cuatro palomas blancas; si viven en la cueva o en las colinas vecinas, no pude averiguarlo.

Discípulo: Señor, he oído decir que ver palomas al salir del templo indica que uno ha sido realmente bendecido con la visión de Shiva.

Swamiji: He oído que la visión de las palomas hace fructificar cualquier deseo que uno pueda tener.

Entonces Swamiji contó que de regreso volvió a Srinagar por la ruta común por la que regresan los peregrinos. A los pocos días de regresar a Srinagar, fue a visitar a Kshir Bhavani Devi y, quedándose allí siete días, adoró a la Devi (Diosa) y le hizo el homa (ofrenda al fuego) con ofrendas de kshira (leche condensada). Cada día solía adorar a la Devi con un maund de kshira como ofrenda. Un día, mientras adoraba, surgió este pensamiento en la mente de Swamiji: «La Madre Bhavani ha manifestado Su presencia aquí durante incontables años. Los mahometanos vinieron y destruyeron Su templo, y, sin embargo, el pueblo del lugar no hizo nada para protegerla. ¡Ay, si yo hubiera vivido entonces, jamás lo habría soportado en silencio!». Cuando, pensando de este modo, su mente estaba muy oprimida por el dolor y la angustia, oyó claramente la voz de la Madre que de- cía: «Fue conforme a Mi deseo que los mahometanos destruyeran este templo. Es Mi deseo vivir en un templo en ruinas; de lo contrario, ¿no podría erigir de inmediato aquí, si quisiera, un templo de oro de siete pisos? ¿Qué puedes hacer tú? ¿Te protegeré yo o me protegerás tú a mí?». Swamiji dijo: «Desde que oí aquella voz divina, no abrigo más planes. He renunciado a la idea de construir maths, etc.; como la Madre quiera, así será». El discípulo, mudo de asombro, comenzó a pensar: «¿No me dijo un día que todo lo que veía y oía no era sino el eco del Atman (el verdadero Ser) dentro de mí, que no había nada fuera?», y también lo expresó sin temor: «Señor, solías decir que las voces divinas son el eco de nuestros pensamientos y sentimientos internos». Swamiji dijo con gravedad: «Sea interna o externa, si realmente oyes con tus oídos una voz incorpórea de este tipo, como yo he oído, ¿puedes negarla y llamarla falsa? Las voces divinas se oyen realmente, igual que tú y yo conversamos».

El discípulo, sin contradecirlo, aceptó las palabras de Swamiji, pues sus palabras siempre llevaban convicción.

Luego sacó a colación el tema de los espíritus de los difuntos, y dijo: «Señor, estos fantasmas y espíritus de los difuntos de los que hemos oído hablar —que los shastras también corroboran ampliamente—, ¿son todos verdaderos o no?».

Swamiji: Por cierto que son verdaderos. Todo lo que no ves, ¿es por eso falso? Más allá de tu vista, millones de universos giran a grandes distancias. Porque no los ves, ¿son por eso inexistentes? Pero, eso sí, no pongas tu mente en estos temas de fantasmas y espíritus. Tu actitud mental hacia ellos debe ser de indiferencia. Tu deber es realizar el Atman dentro de este cuerpo. Cuando realices el Atman, fantasmas y espíritus serán tus esclavos.

Discípulo: Pero, señor, pienso que, si uno los ve, eso fortalece la creencia en el más allá y disipa todas las dudas al respecto.

Swamiji: Ustedes son héroes; ¿quieren decir que incluso ustedes tendrán que fortalecer su creencia en el más allá viendo fantasmas y espíritus? Han leído tantas ciencias y escrituras, han dominado tantos secretos de este universo infinito; ¡y aun con tal conocimiento tienen que adquirir el conocimiento del Atman viendo fantasmas y espíritus! ¡Qué vergüenza!

Discípulo: Bueno, señor, ¿has visto tú alguna vez fantasmas y espíritus?

Swamiji narró que cierto pariente suyo difunto solía venir a él como espíritu incorpóreo. A veces le traía información sobre sucesos lejanos. Pero, al verificarla, parte de su información resultaba no ser correcta. Después, en cierto lugar de peregrinación, Swamiji oró mentalmente por él, deseando que pudiera ser liberado; desde entonces no lo volvió a ver. Entonces el discípulo le preguntó a Swamiji si el shraddha u otras ceremonias fúnebres aplacaban en algún modo a los espíritus de los difuntos. Swamiji respondió: «Eso no es imposible». Al preguntarle el discípulo los fundamentos de esa creencia, Swamiji dijo: «Te explicaré el tema con detalle algún día. Hay argumentos irrefutables para probar que la ceremonia del shraddha aplaca a los seres difuntos. Hoy no me encuentro bien. Te lo explicaré otro día». Pero el discípulo no tuvo otra oportunidad de hacerle a Swamiji esa pregunta.