VI
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한국어
제자는 벨루르의 닐람바르 바부의 정원 별장에서 스와미지와 함께 이틀째 머물고 있습니다.
오늘 스와미지는 제자가 밤에 자신의 방에 머물도록 허락하셨습니다. 제자가 스와미지를 시중들며 발을 주무르고 있을 때, 그분이 말씀하셨습니다. "어리석구나! 이런 곳을 두고 콜카타로 돌아가겠다니! 여기의 성스러운 분위기를 보아라 -- 갠지스 강의 맑은 공기 -- 이 사두들의 모임 -- 이런 곳을 어디서 찾겠느냐!"
제자: 선생님, 전생에서의 큰 고행의 결실로 저는 선생님의 교류를 누리게 되었습니다. 이제 축복하여 주시어 다시는 무명과 미혹에 압도되지 않게 하여 주십시오. 요즘 제 마음은 때때로 어떤 직접적인 영적 실현에 대한 큰 갈망에 사로잡힙니다.
스와미지: 나 역시 여러 번 그렇게 느꼈다. 어느 날 코시포르 정원에서 나는 슈리 라마크리슈나에게 큰 간절함으로 기도를 올렸다. 그런데 저녁 명상 시간에 육체의 의식을 잃었고, 육체가 완전히 존재하지 않는 것처럼 느꼈다. 태양, 달, 공간, 시간, 에테르, 그 모든 것이 하나의 균질한 덩어리로 환원된 다음 미지의 세계 속으로 멀리 녹아 사라진 것처럼 느꼈다. 육체 의식은 거의 사라졌고 나는 지고의 존재에 거의 합일되었다. 그러나 자아의 감각이 미세한 흔적만큼 남아 있었기에 삼매로부터 상대계로 다시 돌아올 수 있었다. 이 삼매의 상태에서는 "나"와 "브라흐만(Brahman)" 사이의 모든 차이가 사라지고, 모든 것이 하나로 환원된다. 마치 무한한 대양의 물처럼 -- 어디에나 물뿐, 다른 것은 존재하지 않는다 -- 언어와 사유, 모든 것이 그곳에서 실패한다. 그때 비로소 "마음과 말을 초월한" 상태가 실제로 실현된다. 그렇지 않으면, 종교적 수행자가 "나는 브라흐만이다"라고 생각하거나 말하는 한 -- "나"와 "브라흐만", 이 두 존재가 지속하며 -- 거기에는 이원성의 내포된 외관이 있다. 그 체험 이후 나는 반복적으로 시도하였으나 삼매의 상태를 다시 불러오는 데 실패하였다. 이를 슈리 라마크리슈나에게 알리자, 그분이 말씀하셨다. "네가 밤낮으로 그 상태에 있으면 신성한 어머니의 일이 이루어지지 않을 것이다. 그러므로 그 상태를 다시 유도할 수 없을 것이다. 네 일이 끝나면 그것은 다시 올 것이다."
제자: 절대적이고 초월적인 니르비칼파 삼매를 성취하면, 자아 의식을 통해 이원의 세계로 돌아올 수 있는 사람은 없습니까?
스와미지: 슈리 라마크리슈나께서는 아바타라만이 세상의 선을 위해 그 삼매의 상태로부터 보통의 차원으로 내려올 수 있다고 말씀하셨다. 보통의 중생은 그렇지 못하다. 그 상태에 잠긴 채 21일간 살아 있다가, 그 후 그들의 육체는 윤회의 나무에서 마른 잎사귀처럼 떨어진다.
제자: 삼매에서 마음이 합일되어 의식의 표면에 파동이 남지 않는다면, 정신 활동의 가능성은 어디에 있으며, 자아 의식을 통해 상대계로 돌아오는 것은 어떻게 가능합니까? 마음이 없다면, 누가 삼매로부터 상대적 차원으로 내려오며, 어떤 수단으로 그렇게 합니까?
스와미지: 베단타의 결론은, 절대적 삼매와 모든 변용의 정지가 있을 때 그 상태로부터의 복귀는 없다는 것이다. 베단타 경구가 말하듯이, "아나브릿티 샤브닷 -- 경전의 말씀에 의거하여 복귀는 없다." 그러나 아바타라들은 세상의 선을 위해 몇 가지 소원을 간직한다. 그 실마리를 붙잡고 초의식에서 의식 상태로 내려오시는 것이다.
제자: 그러나 선생님, 하나 혹은 둘의 소원이 남아 있다면, 어떻게 그 상태를 절대적이고 초월적인 삼매라 부를 수 있겠습니까? 경전에서는 그 상태에서 마음의 모든 변용과 모든 소원이 소멸한다고 말하지 않습니까.
스와미지: 그러면 마하프랄라야(궁극적 소멸) 이후에 우주의 투사가 어떻게 가능하겠느냐? 마하프랄라야 때 모든 것은 브라흐만에 합일된다. 그러나 그 이후에도 경전에서 창조에 관해 읽고 듣게 된다. 투사와 수축이 파동의 형태로 진행된다. 마하프랄라야 이후의 새로운 창조와 소멸처럼, 아바타라의 초의식 상태와 의식 상태도 이치에 맞는 것이다.
제자: 소멸의 시점에 추가 창조의 씨앗이 브라흐만 속에 거의 합일된 상태로 남아 있으며, 따라서 그것은 절대적 소멸 또는 니르비칼파 삼매가 아니라고 논증한다면 어떻겠습니까?
스와미지: 그러면 나는 너에게 이렇게 물을 것이다 -- 어떠한 성질의 그림자도 없고, 영향받지 않으며 무한정인 브라흐만으로부터 우주의 투사가 어떻게 가능하냐고.
제자: 이것은 단지 겉보기의 투사일 뿐입니다. 그 물음에 대한 답은 경전에서 이렇게 주어져 있습니다. 브라흐만으로부터 창조의 현현은 사막의 신기루 같은 겉보기일 뿐이며, 실제로는 창조나 그와 같은 것은 일어나지 않았다고 합니다. 이 환영은 영원히 존재하는 브라흐만의 부정인 마야에 의해 생산되며, 따라서 비실재입니다.
스와미지: 창조가 허위라면, 중생의 니르비칼파 삼매와 그로부터의 복귀 또한 겉보기의 현상으로 여길 수 있을 것이다. 중생은 본성상 브라흐만이다. 어떻게 속박의 경험을 가질 수 있겠느냐? 네가 브라흐만이라는 진리를 실현하고자 하는 소원 또한 그 경우 환각에 불과하다 -- 경전이 "너는 이미 그것이다"라고 말하기 때문이다. 그러므로, "이것이야말로 참으로 너의 속박이니, 삼매의 성취를 수행하고 있다는 것이."
제자: 이것은 큰 딜레마입니다. 제가 브라흐만이라면, 왜 항상 그것을 깨닫지 못합니까?
스와미지: 의식적 차원에서 그 실현에 도달하기 위해서는 어떤 도구가 필요하다. 마음이 우리 안에서 그 도구이다. 그러나 마음은 비지성적 실체이다. 그것은 뒤에 있는 아트만의 빛을 통해서만 지성적으로 보일 뿐이다. 그러므로 판차다시(3장 40절)의 저자가 말하기를, "의식의 그림자가 들어감으로써 그 힘은 마치 의식적인 것처럼 빛난다"라 하였다. 따라서 마음도 우리에게 지성적 실체처럼 보인다. 그러므로 마음을 통해서는 지성의 본질인 아트만을 알 수 없다는 것은 확실하다. 마음을 넘어서야 한다 -- 거기에는 오직 아트만만이 존재하기 때문이다 -- 거기서 인식의 대상이 인식의 도구와 동일해진다. 인식하는 자, 인식, 인식의 도구가 하나가 된다. 그러므로 슈루티가 말하기를, "무엇을 통해 영원한 주체를 알 수 있겠느냐?"라 하였다. 진정한 사실은, 의식적 차원 너머에 인식하는 자, 인식, 인식의 도구 등의 이원성이 없는 상태가 있다는 것이다. 마음이 합일되면 그 상태가 지각된다. 나는 "지각된다"라고 말하는데, 그 상태를 표현할 다른 말이 없기 때문이다. 언어로는 그 상태를 표현할 수 없다. 샹카라차리아는 그것을 "초월적 직관"(아파록샤누부티)이라 칭하였다. 그 초월적 직관 이후에도 아바타라들은 상대적 차원으로 내려와 그것의 일단을 보여 준다 -- 그러므로 베다와 기타 경전이 성자들의 직관으로부터 나왔다고 하는 것이다. 보통 중생의 경우는 대양의 깊이를 재려다가 그 속에 녹아 버린 소금 인형과 같다. 알겠느냐? 그 총결산은 이것이다 -- 너는 다만 네가 영원한 브라흐만임을 알면 된다.
너는 이미 그것이다. 다만 비지성적 마음(경전에서 마야라 부르는)의 개입이 그 지식을 가리고 있을 뿐이다. 미세한 물질로 이루어진 마음이 진정될 때, 아트만은 그 자신의 광채로 빛난다. 마야 또는 마음이 환영이라는 한 가지 증거는, 마음 자체가 비지성적이고 어둠의 성질이며, 그것을 지성적으로 보이게 하는 것은 뒤에 있는 아트만의 빛이라는 사실이다. 이것을 이해하면, 마음은 끊어짐 없는 지성의 대양에 합일될 것이다. 그때 너는 깨달을 것이다 -- "이 아트만이 브라흐만이다."
그러고 나서 스와미지는 제자를 향해 말씀하셨습니다. "졸리느냐, 그러면 가서 자거라."
밤에 제자는 놀라운 꿈을 꾸었고, 그 결과 스와미지에게 예배를 드릴 허락을 간절히 구하였습니다. 스와미지는 마지못해 동의하셨고, 의식이 끝난 후 제자에게 말씀하셨습니다. "자, 네 예배는 끝났다만, 프레마난다가 슈리 라마크리슈나 예배에 쓰이는 꽃 쟁반으로 내 발에 예배를 드린 너의 불경한 행위에 노할 것이다." 말이 끝나기도 전에 스와미 프레마난다가 왔고, 스와미지께서 그에게 말씀하셨습니다. "이 사람이 무슨 불경을 저질렀는지 보아라! 슈리 라마크리슈나 예배의 용구로 나에게 예배를 드렸다!" 스와미 프레마난다는 미소를 지으며 말하였습니다. "잘했구나! 그대와 슈리 라마크리슈나가 다른 분입니까?" -- 이를 듣고 제자는 마음이 편안해졌습니다.
제자는 정통 힌두교도입니다. 금기 음식은 말할 것도 없고, 다른 사람이 손댄 음식조차 먹지 않습니다. 그래서 스와미지는 때때로 그를 "사제"라고 부르곤 하였습니다. 스와미지께서 아침 식사와 함께 비스킷을 드시면서 스와미 사다난다에게 말씀하셨습니다. "사제를 이리 데려와라." 제자가 스와미지에게 오자, 그분은 자신의 음식 일부를 그에게 먹으라고 주셨습니다. 제자가 아무런 이의 없이 받아 먹는 것을 보시고, 스와미지께서 말씀하셨습니다. "지금 무엇을 먹었는지 아느냐? 이것은 달걀로 만든 것이다." 이에 제자가 대답하였습니다. "그 안에 무엇이 들어 있든, 알 필요가 없습니다. 선생님에게서 이 성스러운 음식을 받아 먹음으로써 저는 불멸을 얻었습니다."
이에 스와미지께서 말씀하셨습니다. "축원하노니, 오늘부터 카스트, 피부색, 높은 출생, 종교적 공덕과 과실에 대한 너의 모든 자만이 영원히 사라지기를!" . . .
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.