VI

El discípulo lleva dos días alojándose con Swamiji en la casa - jardín de Nilambar Babu, en Belur.

Hoy Swamiji le ha dado permiso al discípulo para pasar la noche en su habitación. Mientras el discípulo servía a Swamiji y le masajeaba los pies, este le dijo: «¡Qué insensatez! ¡Dejar un lugar como este para regresar a Calcuta! Mira qué atmósfera de santidad hay aquí: el aire puro del Ganges, qué congregación de sadhus (santos hombres). ¡Acaso encontrarás en alguna parte un lugar como este!».

Discípulo: Señor, como fruto de grandes austeridades en vidas pasadas, he sido bendecido con su compañía. Ahora bendígame para que no vuelva a ser vencido por la ignorancia y la ilusión. A veces mi mente se ve poseída por un gran anhelo de alguna realización espiritual directa.

Swamiji: También yo me sentí así muchas veces. Un día, en el jardín de Cossipore, le había expresado mi súplica a Sri Ramakrishna con gran fervor. Luego, por la tarde, a la hora de la meditación, perdí la conciencia del cuerpo, y sentí que este era absolutamente inexistente. Sentí que el sol, la luna, el espacio, el tiempo, el éter y todo lo demás se habían reducido a una masa homogénea, y luego se fundieron lejos en lo desconocido; la conciencia corporal casi se había desvanecido y yo casi me había fundido en el Supremo. Pero conservaba apenas un vestigio del sentimiento del Ego, de modo que pude regresar del samadhi (la absorción contemplativa) al mundo de la relatividad. En ese estado de samadhi toda diferencia entre el «yo» y «Brahman» (la Realidad absoluta) se desvanece, todo queda reducido a la unidad, como las aguas del Océano Infinito: agua por todas partes, nada más existe; el lenguaje y el pensamiento allí fracasan por completo. Solo entonces se realiza efectivamente el estado «más allá de la mente y la palabra». De otro modo, mientras el aspirante religioso piense o diga «yo soy Brahman», estas dos entidades —«yo» y «Brahman»— persisten, y queda envuelta una apariencia de dualidad. Tras esa experiencia, aun intentándolo repetidas veces, no logré recuperar el estado de samadhi. Cuando se lo conté a Sri Ramakrishna, me dijo: «Si permaneces día y noche en ese estado, la obra de la Madre Divina no se cumplirá; por eso no podrás inducir de nuevo ese estado; cuando tu trabajo esté terminado, volverá».

Discípulo: Una vez alcanzado el absoluto y trascendente Nirvikalpa Samadhi, ¿no puede nadie regresar al mundo de la dualidad mediante la conciencia del egoísmo?

Swamiji: Sri Ramakrishna solía decir que solo los Avataras (encarnaciones divinas) pueden descender desde ese estado de samadhi al plano ordinario, para el bien del mundo. Los jivas (almas individuales) comunes no lo hacen; sumergidos en ese estado, permanecen vivos durante un período de veintiún días; pasados estos, su cuerpo cae como una hoja seca del árbol del samsara (el ciclo de los renacimientos).

Discípulo: Cuando, en el samadhi, la mente se ha fundido y no quedan ondas en la superficie de la conciencia, ¿dónde está entonces la posibilidad de actividad mental y de regreso al mundo mediante la conciencia del Ego? Cuando no hay mente, ¿quién descenderá del samadhi al plano relativo, y por qué medios?

Swamiji: La conclusión del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) es que cuando hay samadhi absoluto y cese de todas las modificaciones, no hay retorno de ese estado; como dice el aforismo del Vedanta: «अनावृत्ति: शब्दात् — no hay retorno, según los textos escriturales». Pero los Avataras conservan unos pocos deseos por el bien del mundo. Tomando ese hilo, descienden del estado superconsciente al estado consciente.

Discípulo: Pero, señor, si permanecen uno o dos deseos, ¿cómo puede llamarse a ese estado el samadhi absoluto y trascendente? Pues las escrituras dicen que en ese estado todas las modificaciones de la mente y todos los deseos quedan extirpados.

Swamiji: ¿Cómo, entonces, puede haber proyección del universo tras el Mahapralaya (disolución final)? En el Mahapralaya todo se funde en Brahman. Pero, aun después de eso, uno oye y lee en las escrituras sobre la creación, que la proyección y la contracción (del universo) prosiguen en forma de ondas. Al igual que la nueva creación y la disolución del universo tras el Mahapralaya, los estados superconsciente y consciente de los Avataras también son razonables.

Discípulo: ¿Y si yo argumentara que en el momento de la disolución las semillas de la creación futura permanecen casi fundidas en Brahman, y que no se trata, por tanto, de una disolución absoluta ni de un Nirvikalpa Samadhi?

Swamiji: Entonces yo te pediré que respondas cómo es posible la proyección del universo desde Brahman, en quien no hay sombra de cualificación alguna, que es inafectado e incualificado.

Discípulo: Pues bien, esta es solo una proyección aparente. La respuesta a la pregunta la dan las escrituras de este modo: la manifestación de la creación a partir de Brahman es solo una apariencia, como el espejismo en el desierto, pero realmente no ha habido creación ni nada semejante. Esta ilusión es producida por maya (la ilusión cósmica), que es la negación del eternamente existente Brahman y, por tanto, irreal.

Swamiji: Si la creación es falsa, entonces también puedes considerar el Nirvikalpa Samadhi del jiva y su regreso desde él como apariencias ilusorias. El jiva es Brahman por naturaleza. ¿Cómo puede tener experiencia alguna de servidumbre? Tu deseo de realizar la verdad de que eres Brahman es también, en ese caso, una alucinación, pues la escritura dice: «Tú eres ya Eso». Por lo tanto: «अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि — esta es, en verdad, tu servidumbre: que practiques la obtención del samadhi».

Discípulo: Este es un gran dilema. Si yo soy Brahman, ¿por qué no lo realizo siempre?

Swamiji: Para alcanzar esa realización en el plano consciente se requiere alguna instrumentalidad. La mente es ese instrumento en nosotros. Pero es una sustancia no inteligente. Solo parece inteligente por la luz del Atman (el verdadero Ser) que está detrás. Por eso el autor del Panchadashi (III.40) dice: «चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा — la Shakti parece inteligente por el reflejo de la inteligencia del Atman». De ahí que también la mente se nos aparezca como una sustancia inteligente. Es por eso seguro que no podrás conocer al Atman, la Esencia de la Inteligencia, por medio de la mente. Tienes que ir más allá de la mente, pues solo el Atman existe allí; allí el objeto del conocimiento se vuelve idéntico al instrumento del conocimiento. El conocedor, el conocimiento y el instrumento del conocimiento se hacen una sola y misma cosa. Por eso dice la Shruti: «विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — ¿por medio de qué vas a conocer al Sujeto Eterno?». El hecho real es que existe un estado más allá del plano consciente, donde no hay dualidad de conocedor, conocimiento e instrumento del conocimiento, etc. Cuando la mente se funde, ese estado se percibe. Digo que se «percibe» porque no hay otra palabra para expresar ese estado. El lenguaje no puede expresarlo. Shankaracharya lo ha denominado «Percepción Trascendente» (Aparokshanubhuti). Aun después de esa percepción trascendente, los Avataras descienden al plano relativo y dan atisbos de ella; por eso se dice que los Vedas y otras escrituras se originaron en la percepción de los Videntes. El caso de los jivas ordinarios es como el de la muñeca de sal que, intentando sondear las profundidades del océano, se disolvió en él. ¿Lo ves? La suma y sustancia es esta: solo tienes que conocer que eres el Brahman Eterno.

Ya eres Eso; solo la intervención de una mente no inteligente (lo que las escrituras llaman maya) está ocultando ese conocimiento. Cuando la mente, compuesta de materia sutil, queda aquietada, el Atman resplandece por su propia radiación. Una prueba de que maya, o mente, es una ilusión es que la mente, por sí misma, es no inteligente y de la naturaleza de la oscuridad; es la luz del Atman, detrás, la que hace que parezca inteligente. Cuando entiendas esto, la mente se fundirá en el Océano ininterrumpido de la Inteligencia; entonces realizarás: «este Atman es Brahman».

Entonces Swamiji, dirigiéndose al discípulo, dijo: «Tienes sueño; ve a dormir».

Durante la noche el discípulo tuvo un sueño maravilloso, a raíz del cual rogó con fervor a Swamiji permiso para rendirle culto. Swamiji tuvo que acceder y, después de la ceremonia, le dijo al discípulo: «Bueno, tu culto ha terminado, pero Premananda se pondrá furioso por tu acto sacrílego de adorar mis pies en la bandeja de flores destinada al culto de Sri Ramakrishna». Antes de que terminaran sus palabras, Swami Premananda llegó allí, y Swamiji le dijo: «¡Mira qué sacrilegio ha cometido! ¡Con los implementos del culto de Sri Ramakrishna me ha rendido culto a mí!». Swami Premananda, sonriendo, dijo: «¡Bien hecho! ¿Acaso son ustedes y Sri Ramakrishna diferentes?». Al oírlo, el discípulo se sintió tranquilo.

El discípulo es un hindú ortodoxo. No hablemos ya de alimentos prohibidos: ni siquiera toma alimentos tocados por otra persona. Por eso Swamiji a veces se refería a él como «el sacerdote». Mientras Swamiji comía galletas con su desayuno, le dijo a Swami Sadananda: «Trae aquí al sacerdote». Cuando el discípulo se acercó a Swamiji, este le dio una porción de su comida para que la comiera. Al ver que el discípulo la aceptaba sin protestar, Swamiji dijo: «¿Sabes lo que acabas de comer? Esto está hecho con huevos». El discípulo respondió: «Lo que sea que contenga, no necesito saberlo; al tomar de usted este alimento sacramental, me he vuelto inmortal».

Entonces Swamiji dijo: «Te bendigo para que desde este día todo tu egoísmo de casta, color, alto nacimiento, mérito y demérito religioso, y todo lo demás, se desvanezca para siempre». . .

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