ششم
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
شاگرد بیلور میں نیلامبر بابو کے باغ کے مکان میں دو دنوں سے سوامی جی کے ساتھ قیام پذیر ہے۔
آج سوامی جی نے شاگرد کو رات کو اپنے کمرے میں رہنے کی اجازت دی ہے۔ جب شاگرد سوامی جی کی خدمت کر رہا تھا اور ان کے پاؤں دبا رہا تھا، تو انھوں نے اس سے کہا: "کتنی حماقت ہے! اس جگہ کو چھوڑ کر کلکتہ جانا چاہتے ہو! دیکھو یہاں کیسا ماحولِ قدس ہے — گنگا کی پاکیزہ ہوا — اہلِ تقوی کا کیسا اجتماع — کیا تمھیں کہیں اور ایسی جگہ ملے گی!"
شاگرد: سوامی جی، گزشتہ جنموں کی سخت ریاضت کے صلے میں مجھے آپ کی صحبت نصیب ہوئی ہے۔ اب دعا فرمائیں کہ مجھ پر جہل اور وہم غالب نہ آئیں۔ اب میرے دل میں کبھی کبھی کسی براہِ راست روحانی تجربے کی بڑی شدید تڑپ پیدا ہوتی ہے۔
سوامی جی: مجھے بھی ایسا کئی بار ہوا۔ ایک دن کوسی پور کے باغ میں میں نے شری رام کرشن کے حضور بڑے خلوص کے ساتھ دعا کی تھی۔ پھر شام کو مراقبے کے وقت جسم کا ہوش جاتا رہا اور ایسا محسوس ہوا جیسے جسم سرے سے نہیں ہے۔ میں نے محسوس کیا کہ سورج، چاند، فضا، زمان، آکاش، سب کچھ ایک یکساں کُل میں پگھل کر ناشناختہ دوری میں جذب ہو گئے؛ جسم کا احساس قریباً ختم ہو گیا تھا اور میں برہمنِ اعلیٰ میں ضم ہونے ہی والا تھا۔ لیکن ہستی کا ایک ہلکا سا احساس باقی رہا، اس لیے جذب کی اس حالت سے نسبیت کی دنیا میں واپس آ سکا۔ جذب کی اس کیفیت میں "میں" اور "برہمن" کا سارا فرق مٹ جاتا ہے، سب کچھ وحدت میں سمٹ جاتا ہے، جیسے لامحدود سمندر کا پانی — چاروں طرف پانی ہی پانی، اور کچھ نہیں — وہاں زبان اور خیال سب ناکام ہو جاتے ہیں۔ تب ہی "ماورائے ذہن و زبان" کی وہ حالت فی الواقع محسوس ہوتی ہے۔ ورنہ جب تک سالک سوچتا یا کہتا رہتا ہے، "میں برہمن ہوں" — "میں" اور "برہمن" یہ دو وجود قائم رہتے ہیں — اس میں دوئی کا پنہاں جھلکا ہے۔ اس تجربے کے بعد، بار بار کوشش کرنے پر بھی جذب کی وہ حالت واپس نہ آ سکی۔ جب شری رام کرشن کو اس کی خبر دی تو انھوں نے فرمایا، "اگر تم دن رات اس حالت میں رہے تو دیوی ماں کا کام نہیں ہوگا؛ اس لیے تم دوبارہ اس حالت میں نہیں جا سکوگے؛ جب تمھارا کام تمام ہو گا، وہ حالت پھر آئے گی۔"
شاگرد: مطلق اور ماورائی نِروِکَلپ جذب کے حصول کے بعد کیا کوئی ہستی کے شعور سے دوئی کی دنیا میں واپس نہیں آ سکتا؟
سوامی جی: شری رام کرشن فرماتے تھے کہ اوتار ہی جذب کی اس حالت سے عام مرتبے پر اتر سکتے ہیں، دنیا کی بھلائی کے لیے۔ عام جیو نہیں اترتے؛ اس حالت میں غرق ہو کر وہ اکیس دن تک زندہ رہتے ہیں؛ اس کے بعد ان کا جسم سنسار (دنیا) کے درخت سے سوکھے پتے کی طرح جھڑ جاتا ہے۔
شاگرد: جذب میں جب ذہن پگھل جاتا ہے اور شعور کی سطح پر کوئی لہریں باقی نہیں رہتیں، تو پھر ذہنی سرگرمی اور ہستی کے شعور سے دنیا میں واپسی کا امکان کہاں رہتا ہے؟ جب ذہن نہ رہا تو جذب سے نسبی مرتبے پر کون اترے گا اور کس ذریعے سے؟
سوامی جی: ویدانت کا نتیجہ یہ ہے کہ جب مطلق جذب ہو جائے اور تمام تحریکات ختم ہو جائیں تو اس حالت سے واپسی نہیں ہوتی؛ جیسا کہ ویدانت کا یہ سوتر کہتا ہے: "انا وَرِتّی: شبدات — صحائف کی رو سے واپسی نہیں ہے۔" لیکن اوتار دنیا کی بھلائی کے لیے چند آرزوئیں اپنے پاس رکھتے ہیں۔ اسی دھاگے کو تھام کر وہ فوق الشعوری سے شعوری حالت میں اترتے ہیں۔
شاگرد: لیکن سوامی جی، اگر ایک دو آرزوئیں باقی ہیں تو پھر اس حالت کو مطلق اور ماورائی جذب کیسے کہا جائے؟ کیونکہ صحائف کہتے ہیں کہ اس حالت میں ذہن کی تمام تحریکات اور تمام خواہشات فنا ہو جاتی ہیں۔
سوامی جی: تو پھر مہاپرلئے (حتمی تحلیل) کے بعد کائنات کی پیدائش کیسے ممکن ہے؟ مہاپرلئے میں سب کچھ برہمن میں ضم ہو جاتا ہے۔ لیکن اس کے بعد بھی صحائف میں خلق کا ذکر ملتا ہے، کہ کائنات کی پیدائش اور تحلیل لہروں کی صورت میں ہوتی رہتی ہے۔ جیسے مہاپرلئے کے بعد کائنات کی نئی پیدائش اور تحلیل ہوتی ہے، اسی طرح اوتاروں کے فوق الشعوری اور شعوری مراحل بھی قابلِ فہم ہیں۔
شاگرد: اگر میں یہ دلیل دوں کہ تحلیل کے وقت مزید خلق کے بیج برہمن میں تقریباً ضم حالت میں باقی رہتے ہیں، اور یہ مطلق تحلیل یا نِروِکَلپ جذب نہیں ہے؟
سوامی جی: تو میں تم سے پوچھوں گا کہ جواب دو کہ اس برہمن سے — جس میں کسی بھی خصوصیت کا سایہ نہیں، جو بلاتاثیر اور بے وصف ہے — کائنات کی پیدائش کیسے ممکن ہے؟
شاگرد: کیوں، یہ محض ظاہری پیدائش ہے۔ اس سوال کا جواب صحائف میں اس طرح دیا گیا ہے کہ برہمن سے خلق کا ظہور ریگستان میں سراب کی طرح محض نمود ہے، لیکن فی الحقیقت کوئی خلق یا ایسی کوئی چیز نہیں ہوئی۔ یہ وہم مایا سے پیدا ہوتا ہے، جو ازلی موجود برہمن کی نفی ہے اور اس لیے غیرحقیقی ہے۔
سوامی جی: اگر خلق جھوٹ ہے تو تم جیو کے نِروِکَلپ جذب اور وہاں سے واپسی کو بھی ظاہری نمود سمجھ سکتے ہو۔ جیو اپنی فطرت سے برہمن ہے۔ اسے بندھن کا تجربہ کیسے ہو سکتا ہے؟ تمھاری یہ خواہش کہ برہمن ہونے کی حقیقت جانو، وہ بھی اس صورت میں وہم ہی ہے — کیونکہ صحیفہ کہتا ہے، "تم پہلے ہی وہ ہو۔" اس لیے: "ایم ایو ہی تے بندھ سمادھیم انُتِشٹھسی — یہی تمھارا بندھن ہے کہ تم جذب کے حصول کی ریاضت کر رہے ہو۔"
شاگرد: یہ بڑا پیچیدہ مخمصہ ہے۔ اگر میں برہمن ہوں تو اسے ہمیشہ کیوں نہیں جانتا؟
سوامی جی: شعوری مرتبے پر اس ادراک تک پہنچنے کے لیے کوئی ذریعہ ضروری ہے۔ ذہن ہمارے اندر وہ آلہ ہے۔ لیکن یہ ایک غیرشعوری شے ہے۔ یہ صرف اس لیے شعوری نظر آتی ہے کہ اس کے پیچھے آتمن کی روشنی ہے۔ اس لیے پنچدشی (۳۔۴۰) کے مصنف نے کہا ہے: "چِچّھایا ویشت: شَکتِش چیتَنیو وِبھاتِ سا — شکتی آتمن کی شعاعِ معرفت کے عکس سے شعوری نظر آتی ہے۔" اسی لیے ذہن بھی ہمیں ایک شعوری شے معلوم ہوتا ہے۔ لہٰذا یہ طے ہے کہ تم معرفت کی اصل، آتمن کو ذہن کے ذریعے نہیں جان سکتے۔ تمھیں ذہن سے ماورا جانا ہوگا — کیونکہ صرف آتمن ہی وہاں موجود ہے — وہاں جاننے کی شے جاننے کے آلے کے برابر ہو جاتی ہے۔ جاننے والا، معرفت، اور جاننے کا آلہ ایک ہو جاتے ہیں۔ اسی لیے شرتی کہتی ہے: "وِگیاتارَم اَرے کیَن وِجانِیات — کس سے تم ازلی موضوع کو جانو گے؟" اصل حقیقت یہ ہے کہ شعوری مرتبے سے ماورا ایک حالت ہے، جہاں عارف، معرفت اور معرفت کے آلے کی کوئی دوئی نہیں۔ جب ذہن ضم ہو جاتا ہے، وہ حالت محسوس ہوتی ہے۔ میں اسے "محسوس ہوتی ہے" اس لیے کہتا ہوں کیونکہ اس حالت کو ظاہر کرنے کے لیے کوئی اور لفظ نہیں ہے۔ زبان اس حالت کو بیان نہیں کر سکتی۔ شنکر آچاریہ نے اسے "پراتیکشانُبھوتی" (اپروکشانُبھوتی) یعنی ماورائی تجربہ کا نام دیا ہے۔ اس ماورائی تجربے کے بعد بھی اوتار نسبی مرتبے پر اترتے ہیں اور اس کی جھلکیاں دکھاتے ہیں — اسی لیے کہا جاتا ہے کہ وید اور دیگر صحائف اہلِ بصیرت کے تجربے سے وجود میں آئے ہیں۔ عام جیووں کا حال اس نمک کی گڑیا جیسا ہے جو سمندر کی گہرائی ناپنے گئی اور اس میں گھل گئی۔ سمجھے؟ اس کا خلاصہ یہ ہے — تمھیں بس یہ جاننا ہے کہ تم ازلی برہمن ہو۔
تم پہلے ہی وہ ہو، بس ایک غیرشعوری ذہن (جسے صحائف میں مایا کہا گیا ہے) کی درمیان آمد اس معرفت کو چھپائے ہوئے ہے۔ جب لطیف مادے سے بنا یہ ذہن ساکن ہو جاتا ہے تو آتمن اپنی روشنی سے خود بخود جگمگا اٹھتا ہے۔ ایک دلیل کہ مایا یا ذہن ایک وہم ہے، یہ ہے کہ ذہن بذاتِ خود غیرشعوری ہے اور تاریکی کی ماہیت رکھتا ہے؛ اور اس کے پیچھے آتمن کی روشنی اسے شعوری دکھاتی ہے۔ جب تم یہ سمجھ لو گے، ذہن معرفت کے بے کنار سمندر میں ضم ہو جائے گا؛ تب تمھیں ادراک ہوگا: "ایَم آتما برہمن — یہ آتمن برہمن ہے۔"
پھر سوامی جی نے شاگرد کو مخاطب کر کے کہا، "تمھیں نیند آ رہی ہے، تو سو جاؤ۔"
رات کو شاگرد نے ایک عجیب خواب دیکھا، جس کے نتیجے میں اس نے سوامی جی سے ان کی پرستش کرنے کی اشد درخواست کی۔ سوامی جی کو مان لینا پڑا، اور رسم ختم ہونے کے بعد انھوں نے شاگرد سے کہا، "اچھا، تمھاری پوجا تو ہو گئی، لیکن پریمانند شری رام کرشن کی پوجا کے لیے مخصوص پھول دانی میں میرے قدموں کی پوجا کرنے کی اس گستاخی پر سخت ناراض ہوں گے۔" ان کی بات پوری بھی نہ ہوئی تھی کہ سوامی پریمانند وہاں آ گئے اور سوامی جی نے ان سے کہا، "دیکھو اس نے کیا گستاخی کی! شری رام کرشن کی پوجا کے سامان سے اس نے میری پوجا کر ڈالی!" سوامی پریمانند نے مسکراتے ہوئے کہا، "شاباش! کیا آپ اور شری رام کرشن الگ الگ ہیں؟" — یہ سن کر شاگرد کو سکون ملا۔
شاگرد کٹر سنا تن دھرمی ہندو ہے۔ ممنوعہ غذا تو دور، وہ دوسرے کے ہاتھ کی چھوئی ہوئی چیز بھی نہیں کھاتا۔ اس لیے سوامی جی کبھی کبھی اسے "پجاری" کہتے تھے۔ سوامی جی ناشتے میں بسکٹ کھاتے ہوئے سوامی سدانند سے بولے، "پجاری کو یہاں لاؤ۔" جب شاگرد آیا تو انھوں نے اپنے کھانے کا ایک حصہ اسے کھلا دیا۔ جب شاگرد نے بلا تامل قبول کر لیا تو سوامی جی نے فرمایا، "جانتے ہو ابھی کیا کھایا؟ یہ انڈوں سے بنے ہیں۔" جواب میں شاگرد نے کہا، "اس میں جو بھی ہو، مجھے جاننے کی ضرورت نہیں؛ آپ کے ہاتھ کا یہ پرساد پا کر میں امر ہو گیا۔"
اس پر سوامی جی نے فرمایا، "میں تمھیں یہ دعا دیتا ہوں کہ آج سے تمھاری ذات، رنگ، اونچی پیدائش، ثواب و گناہ اور ہر طرح کی خودی ہمیشہ کے لیے مٹ جائے!" ۔۔۔
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔