VI
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
弟子はこの二日間、ベルールのニランバル・バーブーの庭園邸にスワーミージーとともに滞在している。
今日、スワーミージーは弟子に、夜は自分の部屋に泊まるよう許しを与えた。弟子がスワーミージーに仕えてその足をもんでいると、スワーミージーは彼に語りかけた。「なんと愚かなことか！ このような場所を離れて、カルカッタへ帰りたいとは！ 見なさい、ここにはなんと神聖な空気が満ちていることか――ガンガーの清らかな風――サードゥたちのこの集い――こんな場所がほかのどこで見つかるだろう！」
弟子：「師よ、過去世の大いなる苦行の果報として、私はあなたのおそばにいる恵みをいただきました。どうか今後は、無知と迷妄に二度と打ち負かされることのないよう、祝福してください。このごろ私の心は、時おり、何か直接の霊的な悟りを得たいという激しい渇望にとらえられるのです」
スワーミージー：「私も幾度となくそう感じたものだ。ある日、コシーポルの庭園で、私はシュリー・ラーマクリシュナに切々と祈りを申し上げた。するとその夕方、瞑想の時刻に、私は身体の意識を失い、身体はまったく存在しないと感じた。太陽も月も、空間も時間も、エーテルも、すべてが一様な塊に帰し、はるか彼方の未知の中へ溶け去ったように感じたのだ。身体の意識はほとんど消え、私は至高者にほぼ没入していた。しかし自我の感覚がわずかに残っていたので、サマーディ（三昧）から再び相対の世界へ戻ることができた。このサマーディの状態では、『私』と『ブラフマン』の区別はすべて消え去り、一切が一つに帰する。無限の大海の水のように、至るところ水ばかりで、ほかには何も存在しない。そこでは言葉も思考もすべて及ばない。そのとき初めて、『心も言葉も及ばぬ』境地が現実に体得されるのだ。そうでないかぎり、求道者が『私はブラフマンである』と考えたり言ったりしているあいだは、『私』と『ブラフマン』という二つの実体が残っており、そこには二元性の見かけが含まれている。あの体験の後、何度試みても、サマーディの状態を再び呼び戻すことはできなかった。そのことをシュリー・ラーマクリシュナに申し上げると、彼はこう言われた。『もしお前が昼も夜もその状態にとどまっていたら、母なる神の仕事は成し遂げられない。だから、その状態を再び引き起こすことはできないのだ。お前の仕事が終われば、それはまた訪れるだろう』」
弟子：「絶対にして超越的なニルヴィカルパ・サマーディに達したなら、自我の意識を通して二元の世界へ戻ることは、誰にもできないのでしょうか」
スワーミージー：「シュリー・ラーマクリシュナはよく言っておられた。アヴァターラだけが、世のためにそのサマーディの状態から通常の次元へ降りてくることができるのだと。普通のジーヴァ（個我）はそうではない。その状態に没入したまま二十一日間生き続け、その後、身体は輪廻（世間）の樹から枯れ葉のように落ちるのだ」
弟子：「サマーディにおいて心が没入し、意識の表面にいかなる波も残らないのであれば、心の働きも、自我の意識を通して世界へ戻ることも、どうして可能なのでしょうか。心がないのであれば、いったい誰が、どのような手段によって、サマーディから相対の次元へ降りてくるのでしょうか」
スワーミージー：「ヴェーダーンタの結論では、絶対のサマーディに入り、心の作用がすべて止滅すれば、その状態から戻ることはない。『ブラフマ・スートラ』（ヴェーダーンタ・スートラ）にも、『अनावृत्ति: शब्दात् ――聖典の言葉によれば、帰還はない』とある。しかしアヴァターラは、世のためにいくつかの願いを抱いている。その糸をつかんで、彼らは超意識から意識の状態へ降りてくるのだ」
弟子：「しかし師よ、一つ二つの願いが残っているのであれば、どうしてその状態を絶対の、超越的なサマーディと呼べるのでしょうか。聖典には、その状態では心のあらゆる作用もあらゆる願望も根絶されるとあります」
スワーミージー：「それならば、マハープララヤ（最終の解消）の後に、どうして宇宙の投影がありうるのか。マハープララヤにおいては、一切がブラフマンに没入する。ところがその後でも、聖典には創造のことが語られ、（宇宙の）投影と収縮は波のように続いていくと説かれている。マハープララヤの後に宇宙の新たな創造と解消があるのと同じように、アヴァターラの超意識と意識の状態もまた、理にかなっているのだ」
弟子：「もし私が、解消の時にもさらなる創造の種子がブラフマンにほとんど没入したまま残っているのであって、それは絶対の解消でも、ニルヴィカルパ・サマーディでもないと論じたとしたら、いかがでしょうか」
スワーミージー：「それならば、いかなる属性の影もないブラフマン、何ものにも影響されず、何の限定もないブラフマンから、どうして宇宙の投影が可能なのか、答えてもらおう」
弟子：「いえ、それは見かけ上の投影にすぎません。この問いへの答えは、聖典に次のように示されています。ブラフマンから創造が現れるのは、砂漠の蜃気楼のような見かけにすぎず、実際には創造などというものはまったくなかったのだと。この幻影はマーヤーによって生み出されたものであり、マーヤーは永遠に存在するブラフマンの否定であるから、実在ではありません」
スワーミージー：「創造が偽りであるならば、ジーヴァのニルヴィカルパ・サマーディも、そこからの帰還も、見かけ上の現れと見なしてよいことになる。ジーヴァはその本性においてブラフマンである。どうして束縛の経験などありえよう。それならば、自分がブラフマンであるという真理を悟りたいというお前の願いもまた、幻覚ということになる。聖典は『汝はすでにそれである』と言っているのだから。ゆえに、『अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि ――サマーディの達成を修していること、それこそが汝の束縛である』」
弟子：「これは大きな板ばさみです。私がブラフマンであるなら、なぜ常にそれを悟っていないのでしょうか」
スワーミージー：「その悟りに意識の次元で到達するには、何らかの手段が必要だ。われわれの内では、心がその道具である。しかし心は非知性的な物質である。ただ背後にあるアートマンの光によって知性的であるように見えるにすぎない。だから『パンチャダシー』（第3章第40節）の著者はこう述べている。『चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा ――シャクティは、アートマンの知性の反映によって、知性をもつかのように見える』。それゆえ、心もまたわれわれには知性的な実体のように見えるのだ。したがって、知性の本質であるアートマンを心によって知ることができないのは確かである。心を超えて行かねばならない。そこにはアートマンのみが存在し、そこでは認識の対象が認識の道具と同じものとなるからだ。知る者、知識、知識の道具が、一つの同じものとなる。だからこそシュルティ（天啓）は言う。『विज्ञातारमरे केन विजानीयात् ――永遠の主体を、何によって知ることができようか』。実のところ、意識の次元を超えた境地があり、そこには知る者、知識、知識の道具などの二元性はない。心が没入すると、その境地が知覚される。『知覚される』と言うのは、その境地を表す言葉がほかにないからだ。言葉はその境地を表現できない。シャンカラーチャーリヤはそれを『超越的知覚』（アパロークシャーヌブーティ）と名づけた。その超越的知覚の後でさえ、アヴァターラは相対の次元へ降りてきて、その一端を示す。だからこそ、ヴェーダをはじめとする聖典は見者の知覚から生まれたと言われるのだ。普通のジーヴァの場合は、海の深さを測ろうとして海に溶けてしまった塩の人形のようなものである。わかるか。要するに、お前はただ、自分が永遠のブラフマンであると知りさえすればよいのだ」
「お前はすでにそれである。ただ、非知性的な心（聖典ではマーヤーと呼ばれる）が介在して、その知識を覆い隠しているだけだ。微細な物質から成る心が鎮められると、アートマンはそれ自身の光輝によって輝き出す。マーヤーすなわち心が幻影であることの一つの証拠は、心がそれ自体では非知性的で闇の性質をもち、背後にあるアートマンの光が心を知性的であるかのように見せているという点にある。このことを理解したとき、心は途切れることのない知性の大海に没入する。そのときお前は『〔サンスクリット原文〕――このアートマンはブラフマンである』と悟るのだ」
それからスワーミージーは弟子に向かって言った。「眠いのだろう。では、もう寝なさい」
その夜、弟子は不思議な夢を見、その結果、スワーミージーを礼拝させてほしいと懇願した。スワーミージーはやむなくこれを承諾し、儀式が終わると弟子に言った。「さて、お前の礼拝は済んだが、シュリー・ラーマクリシュナの礼拝のための花盆で私の足を礼拝するという冒涜をはたらいたのだから、プレーマーナンダは激怒するだろう」。その言葉が終わらないうちに、スワーミー・プレーマーナンダがそこへやって来たので、スワーミージーは彼に言った。「見てくれ、この男はなんという冒涜を犯したことか！ シュリー・ラーマクリシュナの礼拝の用具で、私を礼拝したのだ！」 スワーミー・プレーマーナンダは微笑んで言った。「それはよかった！ あなたとシュリー・ラーマクリシュナが別だとでも言うのですか」。これを聞いて、弟子は安堵した。
弟子は正統派のヒンドゥー教徒である。禁じられた食物は言うまでもなく、他人の手が触れた食物さえ口にしない。そのためスワーミージーは時おり彼を「祭司」と呼んでいた。スワーミージーは朝食にビスケットを食べながら、スワーミー・サダーナンダに言った。「あの祭司をここへ連れて来てくれ」。弟子がスワーミージーのもとへ来ると、スワーミージーは自分の食物の一部を彼に与えて食べさせた。弟子が何のためらいもなくそれを受け取るのを見て、スワーミージーは言った。「今、何を食べたかわかっているのか。これは卵で作ったものだぞ」。弟子は答えた。「何が入っていようと、知る必要はありません。あなたからこの聖なる食物をいただいて、私は不死となったのです」
するとスワーミージーは言った。「今日この日から、カースト、肌の色、高貴な生まれ、宗教上の功徳と罪過についてのお前の我執がことごとく、永遠に消え失せるよう祝福しよう！」……
## 参考文献
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。