VI
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Ученик живёт у Свамиджи в садовом доме Ниламбара Бабу в Белуре вот уже два дня.
Сегодня Свамиджи разрешил ученику остаться в его комнате на ночь. Пока ученик прислуживал Свамиджи и растирал ему ноги, тот обратился к нему: «Какое безумие! Оставляя такое место, ты хочешь вернуться в Калькутту! Посмотри, какая здесь атмосфера святости — чистый воздух Ганги — какое собрание садхов — найдёшь ли ты где-нибудь ещё подобное место!»
Ученик: Сэр, в награду за суровые подвиги прошлых жизней я удостоился счастья быть рядом с вами. Благословите же меня, чтобы неведение и заблуждение больше не одолевали меня. Порой мой ум охватывает великое стремление к непосредственному духовному постижению.
Свамиджи: Я тоже не раз испытывал подобное. Однажды в саду Косипоре я с великой горячностью обратился к Шри Рамакришне с молитвой. Затем вечером, во время медитации, я утратил сознание тела и почувствовал, что его вовсе не существует. Я ощутил, как солнце, луна, пространство, время, эфир и всё остальное слились в единую однородную массу, а затем растворились далеко в неведомом; сознание тела почти исчезло, и я почти слился с Высшим. Но во мне сохранялась едва уловимая нить самосознания, и потому я смог вернуться из самадхи в мир относительного. В этом состоянии самадхи исчезает всякое различие между «я» и «Брахманом», всё сводится к единству — подобно водам бесконечного океана: повсюду вода, и ничего другого не существует; язык и мысль — всё умолкает там. Лишь тогда состояние «за пределами ума и речи» воплощается в действительности. Иначе, покуда религиозный искатель думает или говорит: «Я есть Брахман», — «я» и «Брахман» суть две сущности, и остаётся скрытая видимость двойственности. После того переживания, сколько я ни пытался, вновь вызвать состояние самадхи мне не удалось. Когда я сообщил об этом Шри Рамакришне, он сказал: «Если ты будешь пребывать в том состоянии день и ночь, дело Божественной Матери не свершится; потому тебе не дано будет более вызывать то состояние; когда труд твой завершится, оно придёт само».
Ученик: Может ли кто-либо, достигнув абсолютного и запредельного нирвикалпа-самадхи, вернуться в мир двойственности через сознание эготизма?
Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что одни Аватары способны нисходить с той высоты самадхи на обычный план — ради блага мира. Обычные дживы этого не могут: погружённые в то состояние, они остаются живыми в течение двадцати одного дня; после этого тело их опадает, как сухой лист с дерева самсары.
Ученик: Когда в самадхи ум растворяется и на поверхности сознания не остаётся ни единой волны, откуда тогда берётся возможность умственной деятельности и возвращения в мир через сознание эго? Если нет ума, кто же нисходит из самадхи на относительный план, и каким образом?
Свамиджи: Вывод Веданты состоит в том, что при абсолютном самадхи и полном прекращении всех модификаций возврата из того состояния нет; как гласит апоризм Веданты: «अनावृत्ति: शब्दात् — нет возврата, согласно свидетельству писаний». Но Аватары хранят в себе несколько желаний ради блага мира. Держась за эту нить, они нисходят из сверхсознательного в сознательное состояние.
Ученик: Но, сэр, если остаётся одно-два желания, как можно называть то состояние абсолютным, запредельным самадхи? Ведь в писаниях сказано, что в том состоянии все модификации ума и все желания угасают.
Свамиджи: Как же тогда возможно проявление вселенной после Махапралайи — конечного растворения? При Махапралайе всё погружается в Брахман. Однако и после этого в писаниях говорится о творении: что проявление и свёртывание вселенной происходят волнами. Подобно тому, как после Махапралайи возникают новое творение и растворение вселенной, и чередование сверхсознательного и сознательного состояний у Аватаров разумно обосновано.
Ученик: Если я буду доказывать, что в момент растворения семена дальнейшего творения почти поглощены Брахманом и что это не есть абсолютное растворение, или нирвикалпа-самадхи?
Свамиджи: Тогда я попрошу тебя объяснить, каким образом возможно проявление вселенной из Брахмана, в котором нет и тени какого-либо определения, — который не затронут и не определён ничем.
Ученик: Но ведь это лишь кажущееся проявление. Ответ на этот вопрос дан в писаниях таким образом: проявление творения из Брахмана есть лишь видимость, подобная миражу в пустыне, а в действительности никакого творения не было и нет. Это заблуждение порождено майей — отрицанием вечно сущего Брахмана — и потому нереально.
Свамиджи: Если творение ложно, то ты можешь столь же хорошо рассматривать нирвикалпа-самадхи дживы и его возвращение из него как кажущиеся явления. Джива по природе своей есть Брахман. Как может он испытывать оковы? Твоё желание познать истину, что ты есть Брахман, также является в таком случае заблуждением — ибо писание говорит: «Ты уже то». Посему: «अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि — именно это и есть твои оковы — то, что ты упражняешься в достижении самадхи».
Ученик: Это великая дилемма. Если я есть Брахман, почему я не всегда осознаю это?
Свамиджи: Для того чтобы достичь этого осознания на сознательном плане, необходимо некое орудие. Ум — это такое орудие в нас. Но сам по себе он — неразумная субстанция. Он лишь кажется разумным благодаря свету Атмана, который сияет позади него. Потому автор «Панчадаши» (III.40) говорит: «चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा — Шакти кажется разумной благодаря отражению разума Атмана». Отсюда и ум кажется нам разумной субстанцией. Поэтому несомненно, что ты не сможешь познать Атмана — Суть Разума — посредством ума. Тебе нужно выйти за пределы ума — ибо только там существует Атман, — там объект познания совпадает с инструментом познания. Познающий, знание и инструмент познания становятся единым. Именно поэтому Шрути говорит: «विज्ञातारमरे केन विजानीयात् — чем познать тебе Вечный Субъект?» Подлинная истина состоит в том, что существует состояние за пределами сознательного плана, где нет двойственности познающего, знания, инструмента познания и прочего. Когда ум растворяется, то состояние постигается. Я говорю «постигается», ибо нет другого слова для его обозначения. Язык не может выразить то состояние. Шанкарачарья назвал его «Запредельным Восприятием» (апарокшанубхути). Даже после того запредельного восприятия Аватары нисходят на относительный план и дают проблески этого — потому и сказано, что Веды и другие писания возникли из постижения Видящих. Участь обычных джив подобна судьбе соляной куклы, которая, стремясь измерить глубины океана, растворилась в нём. Понял? Суть и сущность всего в том, что тебе лишь нужно познать: ты есть вечный Брахман.
Ты уже то, только вмешательство неразумного ума (который в писаниях называется майей) скрывает это знание. Когда ум, составленный из тонкой материи, смолкает, Атман сияет в собственном свете. Одно из доказательств того, что майя, или ум, есть иллюзия, заключается в следующем: ум сам по себе неразумен и по природе своей — тьма; и лишь свет Атмана, стоящий позади него, заставляет его казаться разумным. Когда ты поймёшь это, ум растворится в нераздельном Океане Разума; тогда ты познаешь: «[(санскрит)] — этот Атман есть Брахман».
Затем Свамиджи, обратившись к ученику, сказал: «Ты клюёшь носом — иди спи».
Ночью ученику приснился дивный сон, в результате которого он с великим смирением попросил Свамиджи разрешения поклониться ему. Свамиджи вынужден был согласиться, и после совершения обряда сказал ученику: «Ну, твоё поклонение окончено, но Преманананда придёт в ярость от твоего кощунства — поклонения моим стопам в цветочном подносе, предназначенном для поклонения Шри Рамакришне». Не успел он договорить, как явился Свами Преманананда, и Свамиджи сказал ему: «Погляди, какое кощунство он учинил! Принадлежностями для поклонения Шри Рамакришне он поклонился мне!» Свами Преманананда, улыбаясь, сказал: «Что ж, хорошо! Разве вы и Шри Рамакришна — разные?» — услышав что, ученик почувствовал облегчение.
Ученик — правоверный индуист. Не говоря уже о запрещённой пище, он не принимает даже пищи, которой коснулся другой человек. Потому Свамиджи иногда называл его «жрецом». Когда Свамиджи за завтраком ел печенье, он сказал Свами Садананде: «Позови сюда жреца». Когда ученик подошёл к Свамиджи, тот дал ему отведать часть своей еды. Заметив, что ученик принял её без малейших колебаний, Свамиджи произнёс: «Знаешь ли ты, что ты сейчас съел? Это приготовлено из яиц». В ответ ученик сказал: «Что бы там ни было, мне незачем это знать; вкусив эту освящённую пищу из ваших рук, я обрёл бессмертие».
Тогда Свамиджи сказал: «Благословляю тебя: с этого дня да исчезнут навеки весь твой эготизм касты, цвета, знатного происхождения, заслуг и прегрешений и всё прочее!»…
## Примечания
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».