VI

Murid tersebut telah tinggal bersama Swamiji di rumah-kebun milik Nilambar Babu di Belur selama dua hari terakhir.

Hari ini, Swamiji telah memberikan izin kepada murid itu untuk tinggal di kamarnya pada malam hari. Ketika murid tersebut sedang melayani Swamiji dan memijat kakinya, ia berbicara kepadanya: "Sungguh bodoh! Meninggalkan tempat seperti ini, Anda ingin kembali ke Calcutta! Lihatlah suasana kesucian yang ada di sini -- udara murni dari Sungai Gangga -- betapa banyaknya kumpulan Sadhu -- akankah Anda menemukan tempat seperti ini di mana pun!"

Murid: Tuan, sebagai buah dari tapa brata yang besar pada kehidupan-kehidupan terdahulu, saya telah diberkati dengan dapat menyertai Anda. Sekarang berkatilah saya agar saya tidak lagi dikuasai oleh kebodohan dan khayalan. Sekarang pikiran saya kadang-kadang dilanda kerinduan yang besar akan suatu realisasi spiritual yang langsung.

Swamiji: Saya juga merasakan hal seperti itu berkali-kali. Suatu hari di taman Cossipore, saya telah mengungkapkan doa saya kepada Shri Ramakrishna dengan kesungguhan yang besar. Kemudian pada sore harinya, pada saat bermeditasi, saya kehilangan kesadaran akan tubuh, dan merasa bahwa tubuh itu sama sekali tidak ada. Saya merasa bahwa matahari, bulan, ruang, waktu, eter, dan segala sesuatu telah menyatu menjadi suatu kesatuan yang homogen dan kemudian meleleh jauh ke dalam yang tidak diketahui; kesadaran akan tubuh hampir lenyap, dan saya hampir menyatu dengan Yang Mahatinggi. Namun saya masih memiliki sedikit jejak rasa Aku, sehingga saya dapat kembali ke dunia relativitas dari Samadhi. Dalam keadaan Samadhi ini semua perbedaan antara "Aku" dan "Brahman" lenyap, segala sesuatu menyatu menjadi kesatuan, seperti air dari Samudra yang Tak Terbatas -- air di mana-mana, tidak ada yang lain yang ada -- bahasa dan pikiran, semuanya gagal di sana. Hanya pada saat itulah keadaan "melampaui pikiran dan ucapan" benar-benar terealisasi. Jika tidak, selama pencari spiritual berpikir atau berkata, "Saya adalah Brahman" -- "Saya" dan "Brahman", kedua entitas ini tetap ada -- masih ada kesan dualitas yang tersirat. Setelah pengalaman itu, meskipun saya berusaha berulang kali, saya gagal untuk menghadirkan kembali keadaan Samadhi tersebut. Ketika saya memberitahukan hal itu kepada Shri Ramakrishna, beliau berkata, "Jika engkau tetap berada dalam keadaan itu siang dan malam, pekerjaan Ibu Ilahi tidak akan terselesaikan; oleh karena itu engkau tidak akan dapat memunculkan keadaan itu lagi; ketika pekerjaanmu selesai, keadaan itu akan datang kembali."

Murid: Pada pencapaian Nirvikalpa Samadhi yang absolut dan transenden, dapatkah seseorang kembali ke dunia dualitas melalui kesadaran Keakuan?

Swamiji: Shri Ramakrishna biasa mengatakan bahwa hanya para Avatara yang dapat turun ke alam biasa dari keadaan Samadhi itu, demi kebaikan dunia. Para Jiva biasa tidak dapat melakukannya; setelah tenggelam dalam keadaan itu, mereka tetap hidup selama dua puluh satu hari; sesudah itu, tubuh mereka gugur seperti daun kering dari pohon Samsara (dunia).

Murid: Ketika dalam Samadhi pikiran telah menyatu, dan tidak tersisa gelombang apa pun pada permukaan kesadaran, lalu di manakah kemungkinan adanya aktivitas mental dan kembali ke dunia melalui kesadaran akan Aku? Ketika tidak ada pikiran, lalu siapa yang akan turun dari Samadhi ke alam relatif, dan dengan cara apa?

Swamiji: Kesimpulan Vedanta adalah bahwa ketika ada samadhi absolut dan terhentinya segala modifikasi, tidak ada kembalinya dari keadaan tersebut; sebagaimana Aforisme Vedanta mengatakan: "अनावृत्ति: शब्दात् -- tidak ada kembali, menurut teks kitab suci." Namun para Avatara memelihara beberapa keinginan demi kebaikan dunia. Dengan memegang utas itu, mereka turun dari keadaan supersadar ke keadaan sadar.

Murid: Tetapi, Tuan, jika satu atau dua keinginan masih tersisa, bagaimana keadaan itu dapat disebut sebagai Samadhi yang absolut dan transenden? Sebab kitab suci mengatakan bahwa dalam keadaan itu semua modifikasi pikiran dan semua keinginan telah dilenyapkan.

Swamiji: Lalu bagaimana mungkin ada proyeksi alam semesta setelah Mahapralaya (pelarutan akhir)? Pada Mahapralaya segala sesuatu menyatu ke dalam Brahman. Tetapi bahkan setelah itu, kita mendengar dan membaca dalam kitab suci tentang penciptaan, bahwa proyeksi dan kontraksi (alam semesta) berlangsung dalam bentuk gelombang. Seperti penciptaan dan pelarutan baru alam semesta setelah Mahapralaya, keadaan supersadar dan keadaan sadar para Avatara juga dapat dipahami.

Murid: Bagaimana jika saya berpendapat bahwa pada saat pelarutan, benih-benih penciptaan selanjutnya tetap hampir menyatu dengan Brahman, dan bahwa itu bukanlah pelarutan absolut atau Nirvikalpa Samadhi?

Swamiji: Maka saya akan meminta Anda untuk menjawab bagaimana proyeksi alam semesta itu mungkin dari Brahman yang di dalamnya tidak ada bayangan kualifikasi apa pun -- yang tidak terpengaruh dan tidak terkualifikasi.

Murid: Bukankah ini hanya proyeksi yang tampak saja. Jawaban atas pertanyaan ini diberikan dalam kitab suci dengan cara berikut, bahwa manifestasi penciptaan dari Brahman hanyalah suatu penampakan seperti fatamorgana di padang gurun, tetapi sesungguhnya tidak ada penciptaan atau apa pun semacam itu. Ilusi ini dihasilkan oleh Maya, yang merupakan negasi dari Brahman yang ada secara kekal, dan oleh karena itu tidak nyata.

Swamiji: Jika penciptaan itu palsu, maka Anda juga dapat menganggap Nirvikalpa Samadhi dari Jiva dan kembalinya dia darinya sebagai penampakan yang semu. Jiva pada hakikatnya adalah Brahman. Bagaimana ia dapat memiliki pengalaman akan keterikatan? Keinginan Anda untuk merealisasikan kebenaran bahwa Anda adalah Brahman juga merupakan halusinasi dalam kasus itu -- sebab kitab suci mengatakan, "Anda sudah menjadi itu." Oleh karena itu, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- inilah sesungguhnya keterikatan Anda, yaitu bahwa Anda mempraktikkan pencapaian Samadhi."

Murid: Ini adalah dilema yang besar. Jika saya adalah Brahman, mengapa saya tidak selalu menyadarinya?

Swamiji: Untuk mencapai realisasi itu di alam sadar, diperlukan suatu alat. Pikiran adalah alat itu dalam diri kita. Tetapi pikiran adalah substansi yang tidak berkecerdasan. Pikiran hanya tampak berkecerdasan karena cahaya Atman (Diri sejati) yang berada di belakangnya. Oleh karena itu penulis Panchadashi (III.40) mengatakan: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- Shakti tampak berkecerdasan karena pantulan kecerdasan Atman." Oleh karena itu pikiran pun tampak bagi kita sebagai substansi yang berkecerdasan. Maka sudah pasti bahwa Anda tidak akan mampu mengetahui Atman, Esensi Kecerdasan, melalui pikiran. Anda harus melampaui pikiran -- karena hanya Atman yang ada di sana -- di sana objek pengetahuan menjadi sama dengan alat pengetahuan. Yang mengetahui, pengetahuan, dan alat pengetahuan menjadi satu dan sama. Itulah sebabnya Shruti mengatakan, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- melalui apa Anda akan mengetahui Subjek yang Kekal?" Fakta sesungguhnya adalah bahwa ada suatu keadaan yang melampaui alam sadar, di mana tidak ada dualitas antara yang mengetahui, pengetahuan, dan alat pengetahuan, dan sebagainya. Ketika pikiran menyatu, keadaan itu dipersepsi. Saya katakan "dipersepsi", karena tidak ada kata lain untuk mengungkapkan keadaan itu. Bahasa tidak dapat mengungkapkan keadaan itu. Shankaracharya menyebutnya "Persepsi Transenden" (Aparokshanubhuti). Bahkan setelah persepsi transenden itu, para Avatara turun ke alam relatif dan memberikan sekilas pandang akan hal itu -- oleh karena itu dikatakan bahwa Veda dan kitab suci lainnya berasal dari persepsi para Pelihat. Keadaan Jiva biasa adalah seperti boneka garam yang ketika berusaha untuk mengukur kedalaman samudra, ia meleleh ke dalamnya. Apakah Anda mengerti? Inti dari semuanya adalah -- Anda hanya perlu mengetahui bahwa Anda adalah Brahman yang Kekal.

Anda sudah menjadi itu, hanya saja campur tangan pikiran yang tidak berkecerdasan (yang disebut Maya dalam kitab suci) menyembunyikan pengetahuan itu. Ketika pikiran yang tersusun dari materi halus telah ditenangkan, Atman bersinar dengan cahayanya sendiri. Salah satu bukti dari fakta bahwa Maya atau pikiran adalah ilusi adalah bahwa pikiran itu sendiri tidak berkecerdasan dan bersifat kegelapan; dan cahaya Atman yang ada di belakangnyalah yang membuatnya tampak berkecerdasan. Ketika Anda memahami hal ini, pikiran akan menyatu dalam Samudra Kecerdasan yang tak terputus; lalu Anda akan menyadari: "[(Sanskrit)] -- Atman ini adalah Brahman."

Lalu Swamiji, sambil berbicara kepada murid itu, berkata, "Engkau merasa mengantuk, maka tidurlah."

Pada malam itu murid tersebut mengalami mimpi yang menakjubkan, dan sebagai akibatnya ia dengan sungguh-sungguh memohon izin Swamiji untuk memuja beliau. Swamiji terpaksa menyetujuinya, dan setelah upacara selesai beliau berkata kepada murid itu, "Baiklah, pemujaanmu telah selesai, tetapi Premananda akan murka atas tindakan pelecehan sucimu yang memuja kakiku di nampan bunga yang diperuntukkan bagi pemujaan Shri Ramakrishna." Sebelum kata-katanya selesai, Swami Premananda datang ke sana, dan Swamiji berkata kepadanya, "Lihatlah pelecehan suci apa yang telah dilakukannya! Dengan keperluan pemujaan Shri Ramakrishna, ia memuja saya!" Swami Premananda, sambil tersenyum, berkata, "Bagus sekali! Apakah Anda dan Shri Ramakrishna berbeda?" -- mendengar hal itu murid tersebut merasa lega.

Murid itu adalah seorang Hindu ortodoks. Jangankan makanan yang dilarang, ia bahkan tidak makan makanan yang telah disentuh orang lain. Oleh karena itu Swamiji kadang-kadang menyebutnya sebagai "pendeta". Swamiji, sambil makan biskuit pada sarapannya, berkata kepada Swami Sadananda, "Bawa pendeta itu ke sini." Ketika murid itu datang kepada Swamiji, beliau memberinya sebagian makanannya untuk dimakan. Melihat murid itu menerimanya tanpa keberatan, Swamiji berkata, "Tahukah engkau apa yang baru saja engkau makan? Ini dibuat dari telur." Sebagai jawaban, murid itu berkata, "Apa pun yang ada di dalamnya, saya tidak perlu mengetahuinya; dengan menerima makanan sakramental ini dari Anda, saya telah menjadi abadi."

Setelah itu Swamiji berkata, "Saya memberkatimu agar mulai hari ini segala keakuanmu tentang kasta, warna kulit, kelahiran tinggi, jasa dan dosa keagamaan, dan semuanya, lenyap selama-lamanya!". . .

## References