III
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한국어
스와미지는 마트를 알람바자르에서 벨루르의 닐람바르 바부의 정원으로 옮기셨습니다. 이 새로운 거처에 오시어 매우 기뻐하셨습니다. 제자가 찾아왔을 때 이렇게 말씀하셨습니다, "갠지스 강이 곁을 흐르고 건물도 얼마나 좋은지 보라! 나는 이곳이 좋다. 마트에 이상적인 장소이다." 그때는 오후였습니다.
저녁에 제자는 스와미지가 위층에 혼자 계신 것을 보았고, 이런저런 화제로 대화가 이어졌습니다. 그 과정에서 제자는 스와미지의 어린 시절에 대해 알고 싶어 했습니다. 스와미지가 말씀하기 시작했습니다, "어린 시절부터 나는 겁 없는 녀석이었다. 그렇지 않고서야 주머니에 동전 한 닢 없이 세계 일주를 할 수 있었겠느냐?"
어린 시절 스와미지는 전문 가수들의 라마야나(Ramayana) 낭송을 듣는 것을 매우 좋아했습니다. 근처에서 그러한 낭송이 열리면 놀이를 비롯한 모든 것을 두고 참석했습니다. 스와미지는 라마야나를 듣다가 어떤 날에는 너무 깊이 빠져들어 집도 잊고, 밤이 깊었다는 것도, 집에 돌아가야 한다는 것도 전혀 의식하지 못했다고 이야기하셨습니다. 어느 날 낭송 중에 원숭이 신 하누만이 바나나 과수원에 산다는 이야기를 들었습니다. 그는 즉시 그것을 확신하여 낭송이 끝났을 때 그날 밤 곧바로 집에 가지 않고, 하누만을 볼 수 있으리라는 희망으로 밤이 매우 깊도록 집 근처의 바나나 과수원에서 서성거렸습니다.
학생 시절 그는 낮에는 친구들과 놀고 장난치면서만 보내고, 밤에 문을 걸어 잠그고 공부했습니다. 그래서 아무도 그가 언제 공부를 준비하는지 알 수 없었습니다.
제자가 물었습니다, "선생님, 학창 시절에 어떤 환시를 보셨습니까?"
스와미지: 학교에 다닐 때, 어느 날 밤 문을 닫고 명상에 들었는데 상당히 깊은 마음의 집중이 있었다. 얼마나 오래 그렇게 명상했는지 말할 수 없다. 명상이 끝나고 나는 여전히 자리에 앉아 있었는데, 그 방의 남쪽 벽에서 빛나는 형상이 걸어 나와 내 앞에 섰다. 그 얼굴에는 놀라운 광채가 있었으나, 감정의 움직임은 없는 듯했다. 그것은 한 산니아신의 형상이었으며, 완전히 고요하고, 삭발하였으며, 지팡이와 카만달루(산니아신의 나무 물그릇)를 손에 들고 있었다. 그는 한동안 나를 바라보았고, 무언가 말하려는 듯했다. 나도 말문이 막힌 채 경이 속에서 그를 바라보았다. 그때 일종의 두려움이 엄습했고, 나는 문을 열고 황급히 방을 나왔다. 그리고 나서 그렇게 도망치다니 어리석었다는 생각이 들었다. 아마도 그가 내게 무언가 말했을 수도 있었는데. 그러나 나는 그 형상을 다시 만나지 못했다. 여러 번 생각했다, 다시 그를 보면 더 이상 두려워하지 않고 말을 걸겠다고. 그러나 다시 만나지 못했다.
제자: 나중에 그 일에 대해 생각해 보셨습니까?
스와미지: 그렇다. 그러나 해답의 실마리를 찾을 수 없었다. 지금 생각하기에 그것은 붓다(Buddha)였던 것 같다.
잠시 침묵한 후 스와미지가 말씀하셨습니다, "마음이 정화되고, 색욕과 재물에 대한 집착에서 자유로워지면 수많은 환시를, 가장 놀라운 것들을 보게 된다! 그러나 그것에 마음을 기울여서는 안 된다. 수행자가 마음을 계속 그것에 두면 더 이상 전진할 수 없다. 라마크리슈나(Ramakrishna)께서 말씀하시곤 했다, '나의 사랑하는 주의 성소 바깥 뜰에 헤아릴 수 없는 보석이 돌봄 없이 놓여 있다'고 듣지 못했느냐? 우리는 아트만(Atman)과 직접 대면해야 한다. 저런 허상에 마음을 두는 것이 무슨 소용이 있겠느냐?"
이 말씀을 한 후, 스와미지는 한동안 무언가에 대한 생각에 잠겨 묵묵히 앉아 계셨습니다. 그리고 다시 말씀을 이으셨습니다.
"미국에 있을 때 나에게 어떤 놀라운 능력이 발달했다. 사람들의 눈을 들여다보면 순식간에 그들의 마음속을 꿰뚫어 볼 수 있었다. 모든 이의 마음의 작용이 손바닥 위의 과일처럼 내게 분명했다. 어떤 이들에게는 이것을 말해 주었고, 내가 이것을 전한 이들 중 많은 수가 나의 제자가 되었다. 반면에 어떤 다른 동기를 가지고 나와 어울리러 온 이들은 나의 이 능력을 접하고는 다시는 내 앞에 얼굴을 들이밀지 않았다.
"시카고와 다른 도시들에서 강연을 시작했을 때, 매주 12회에서 15회, 때로는 그 이상의 강연을 해야 했다. 이 과도한 심신의 부담은 나를 극도로 지치게 했다. 강연할 주제가 바닥나는 듯했고, 내일 강연의 새로운 주제를 어디서 찾을까 걱정이었다. 새로운 생각은 전혀 떠오르지 않는 듯했다. 어느 날 강연 후 누워서 다음에 어떤 방법을 취할까 생각했다. 그 생각이 일종의 선잠을 유도했는데, 그 상태에서 마치 누군가가 곁에 서서 강연하는 것을 들었다 -- 내 생에서 거의 듣거나 생각해 본 적이 없는 많은 새로운 생각과 새로운 사유의 맥락을. 깨어나서 그것을 기억했고 강연에서 재현했다. 이 현상이 얼마나 자주 일어났는지 셀 수가 없다. 수많은 날 동안 누워서 그러한 강연을 들었다. 때로는 강연이 너무 큰 소리로 행해져서 인접한 방의 사람들이 소리를 듣고 다음 날 내게 물었다, '스와미지, 간밤에 누구와 그토록 큰 소리로 이야기하셨습니까?' 나는 어떻게든 그 질문을 피하곤 했다. 아, 그것은 놀라운 현상이었다."
제자는 스와미지의 말씀에 경탄하여 그 문제에 대해 깊이 생각한 후 말했습니다, "선생님, 그러면 선생님 자신이 미세신으로 그렇게 강연하셨고, 때로는 그것이 거친 몸에 의해서도 반향되었을 것입니다."
스와미지는 듣고 대답하셨습니다, "글쎄, 그럴 수도 있겠다."
미국 경험에 관한 화제가 나왔습니다. 스와미지가 말씀하셨습니다, "그 나라에서 여성들이 남성보다 더 학식이 있다. 그들은 모두 과학과 철학에 정통하며, 그래서 나를 그토록 높이 평가하고 존경해 주었다. 남성들은 하루 종일 일에 매달려 여가가 거의 없는 반면, 여성들은 학교와 대학에서 공부하고 가르치며 높은 학식을 갖추게 되었다. 미국에서 어느 쪽으로 눈을 돌리든 여성의 힘과 영향력을 볼 수 있다."
제자: 선생님, 편협한 기독교인들이 반대하지 않았습니까?
스와미지: 그랬다. 사람들이 나를 존경하기 시작하자, 목사들이 나를 쫓아다녔다. 그들은 신문에 실어 나에 대한 많은 중상을 퍼뜨렸다. 많은 이들이 나에게 이 중상을 반박하라고 했다. 그러나 나는 그것에 조금의 관심도 기울이지 않았다. 이 세상에서 위대한 일은 비열한 술책으로 이루어지지 않는다는 것이 나의 확고한 신념이다. 그러므로 이 비열한 중상에 아무런 관심을 기울이지 않고 묵묵히 나의 사명에 일해 왔다. 결과적으로 나의 중상자들이 나중에 회개하여 스스로 찾아와 사과하고, 신문에서 스스로 중상을 철회하곤 했다. 때로는 내가 어떤 집에 초대받았다는 것을 알고 누군가가 그 중상을 초대한 주인에게 전하면, 주인이 그것을 듣고 문을 잠그고 집을 떠나기도 했다. 내가 초대에 응해 갔을 때 집은 비어 있고 아무도 없었다. 그런데 며칠 후 그들 자신이 진실을 알게 되면 이전의 행동에 대해 미안해하며 와서 제자가 되겠다고 했다. 사실 아들아, 이 세상 전체가 세속적인 비열한 수법으로 가득하다. 그러나 진정한 도덕적 용기와 분별력을 가진 사람은 결코 이에 속지 않는다. 세상이 무어라 하든, 나는 의무의 길을 걸으리라 -- 이것이 영웅의 행동 방침임을 알라. 그렇지 않고 이 사람이 뭐라 하고 저 사람이 뭐라 쓰는 것을 밤낮으로 신경 쓴다면, 이 세상에서 위대한 일은 이루어지지 않는다. 이 산스크리트 게송을 아느냐, "윤리의 법전에 통달한 자들이 칭찬하거나 비난하게 하라, 행운의 여신 락슈미(Lakshmi)가 오거나 가거나 제 뜻대로 하게 하라, 죽음이 오늘 찾아오든 백 년 후에 찾아오든, 지혜로운 자는 결코 정도에서 벗어나지 않는다." 사람들이 그대를 칭찬하든 비난하든, 운명이 미소 짓든 등을 돌리든, 몸이 오늘 스러지든 유가 후에 스러지든, 진리의 길에서 벗어나지 않도록 하라. 평안의 항구에 이르기 전에 얼마나 많은 폭풍과 파도를 헤쳐야 하는가! 위인이 될수록 더 혹독한 시련을 통과해야 했다. 그들의 삶이 실제 삶의 시금석으로 시험받아 진실임이 증명된 후에야 세상은 그들을 위대하다고 인정했다. 소심하고 비겁한 자들은 바다의 파도가 거센 것에 놀라 해안 근처에서 배를 가라앉힌다. 영웅인 자는 이에 눈길조차 주지 않는다. 무슨 일이 있든, 나는 먼저 나의 이상을 달성해야 한다 -- 이것이 인간의 노력, 푸루샤카라이다. 그러한 인간적 노력 없이는 아무리 많은 신의 도움도 그대의 나태를 쫓는 데 소용이 없을 것이다.
제자: 그러면 신의 도움에 의지하는 것이 약함의 징표입니까?
스와미지: 경전에서는 진정한 자기 포기와 신에 대한 의지를 인간 성취의 정점으로 제시하고 있다. 그러나 요즘 그대의 나라에서 신의 섭리에 대한 의지, 즉 다이바를 말하는 방식은 죽음의 징표이며, 극심한 비겁함의 산물이다. 어떤 기괴한 신의 관념을 만들어 내어 자신의 모든 허물과 결점을 그것에 짊어지우려 하고 있다. 라마크리슈나의 "소를 죽인 죄" 이야기를 듣지 못했느냐? 결국 정원 주인이 소를 죽인 죄를 뒤집어썼다. 요즘 모든 이가 말한다, "나는 주의 인도에 따라 행하고 있다," 그리하여 자신의 죄와 덕 모두의 짐을 주께 떠넘긴다. 마치 자기 자신은 물 위의 연잎인 양(물에 젖지 않는)! 모든 이가 진실로 이 경지에서 항상 살 수 있다면, 그는 자유로운 영혼이다. 그러나 실제로 일어나는 것은 "좋은 것"의 공은 내가 가지되, "나쁜 것"은 당신, 신이 책임지라는 것이다! 이러한 신에 대한 의지에 찬양이 있을지어다! 완전한 지식이나 신에 대한 사랑의 성취 없이는, 주에 대한 그러한 절대적 의지의 경지에 이르지 못한다. 진정으로, 진심으로 주에게 의지하는 자는 선과 악의 이원성에 대한 모든 관념을 초월한다. 현재 우리 가운데 이 경지의 가장 빛나는 예는 나그 마하샤야이다.
그 후 화제가 나그 마하샤야에 관한 것으로 옮겨갔습니다. 스와미지가 말씀하셨습니다, "그와 같은 헌신적인 박티의 사람은 둘도 없다 -- 오, 언제 그를 다시 볼 수 있을까!"
제자: 선생님을 만나러 곧 콜카타에 올 것이라고 어머님(나그 마하샤야의 아내)이 제게 편지하셨습니다.
스와미지: 라마크리슈나께서 그를 자나카 왕에 비유하셨다. 그토록 감각을 제어한 사람은 듣지도, 만나기는 더더욱 어렵다. 그대는 가능한 한 많이 그와 교제해야 한다. 그는 라마크리슈나의 가장 가까운 제자 중 한 분이다.
제자: 우리 지방에서는 많은 이가 그를 미치광이라고 부릅니다. 그러나 저는 처음 만난 날부터 그가 위대한 영혼임을 알았습니다. 그분은 저를 많이 사랑하시며, 저는 그분의 열렬한 축복을 받고 있습니다.
스와미지: 그러한 마하푸루샤(거룩한 영혼)의 교제를 얻었으니 무엇을 더 두려워하겠느냐? 여러 생에 걸친 고행의 결과로 그러한 위대한 영혼의 교제를 축복받는 것이다. 그는 집에서 어떻게 지내느냐?
제자: 선생님, 그분에게는 사업이나 그런 것이 없습니다. 그분은 항상 집을 방문하는 손님을 대접하는 데 바쁩니다. 팔 바부들이 주는 소액 외에 다른 생계 수단이 없습니다. 그러나 지출은 부유한 가정처럼 합니다. 그러나 자기 자신의 향유를 위해서는 한 푼도 쓰지 않으며, 모든 비용은 다른 이의 봉사를 위한 것입니다. 봉사 -- 남에 대한 봉사 -- 이것이 그분 삶의 위대한 사명인 것 같습니다. 때때로 저에게 드는 생각은, 모든 존재 안에서 아트만을 실현하여, 전체 세계를 자기 자신의 일부로서 봉사하는 데 몰두하고 계신 것 같습니다. 남을 위한 봉사에서 그분은 쉼 없이 일하며, 자기 몸조차 의식하지 못합니다. 생각건대, 그분은 선생님이 초의식 상태라고 부르시는 마음의 차원에서 항상 살고 계십니다.
스와미지: 왜 그렇지 않겠느냐? 그는 라마크리슈나로부터 얼마나 사랑받았는가! 그대의 동벵골에, 라마크리슈나의 신성한 동반자 중 한 분이 나그 마하샤야의 인격으로 태어나셨다. 그분의 광휘로 동벵골이 빛나고 있다.
## 참고문헌
English
Swamiji has removed the Math from Alambazar to Nilambar Babu's garden at Belur. He is very glad to have come to these new premises. He said to the disciple when the latter came, "See how the Ganga flows by and what a nice building! I like this place. This is the ideal kind of place for a Math." It was then afternoon.
In the evening the disciple found Swamiji alone in the upper storey, and the talk went on, on various topics, in the course of which he wanted to know about Swamiji's boyhood days. Swamiji began to say, "From my very boyhood I was a dare - devil sort of fellow. Otherwise, do you think I could make a tour round the world without a single copper in my pocket?"
In boyhood Swamiji had a great predilection for hearing the chanting of the Ramayana by professional singers. Wherever such chanting would take place in the neighborhood, he would attend it, leaving sport and all. Swamiji related how, while listening to the Ramayana, on some days, he would be so deeply engrossed in it as to forget all about home, and would have no idea that it was late at night, and that he must return home, and so forth. One day during the chant he heard that the monkey - god Hanuman lived in banana orchards. Forthwith he was so much convinced that when the chant was over, he did not go home straight that night, but loitered in a banana orchard close to his house, with the hope of catching sight of Hanuman, till it was very late in the night.
In his student life he used to pass the day - time only in playing and gambolling with his mates, and study at night bolting the doors. And none could know when he prepared his lessons.
The disciple asked, "Did you see any visions, sir, during your school - days?"
Swamiji: While at school, one night I was meditating within closed doors and had a fairly deep concentration of mind. How long I meditated in that way, I cannot say. It was over, and I still kept my seat, when from the southern wall of that room a luminous figure stepped out and stood in front of me. There was a wonderful radiance on its visage, yet there seemed to be no play of emotion on it. It was the figure of a Sannyasin absolutely calm, shaven - headed, and staff and Kamandalu (a Sannyasin's wooden water - bowl) in hand. He gazed at me for some time and seemed as if he would address me. I too gazed at him in speechless wonder. Then a kind of fright seized me, I opened the door, and hurried out of the room. Then it struck me that it was foolish of me to run away like that, that perhaps he might say something to me. But I have never met that figure since. Many a time and often I have thought that if again I saw him, I would no more be afraid but would speak to him. But I met him no more.
Disciple: Did you ever think on the matter afterwards?
Swamiji: Yes, but I could find no clue to its solution. I now think it was the Lord Buddha whom I saw.
After a short pause, Swamiji said, "When the mind is purified, when one is free from the attachment for lust and gold, one sees lots of visions, most wonderful ones! But one should not pay heed to them. The aspirant cannot advance further if he sets his mind constantly on them. Haven't you heard that Shri Ramakrishna used to say, 'Countless jewels lie uncared for in the outer courts of my beloved Lord's sanctum'? We must come face to face with the Atman; what is the use of setting one's mind on vagaries like those?"
After saying these words, Swamiji sat silent for a
while, lost in thought over something. He then resumed:
"Well, while I was in America I had certain wonderful powers developed in me. By looking into people's eyes I could fathom in a trice the contents of their minds. The workings of everybody's mind would be potent to me, like a fruit on the palm of one's hand. To some I used to give out these things, and of those to whom I communicated these, many would become my disciples; whereas those who came to mix with me with some ulterior motive would not, on coming across this power of mine, even venture into my presence any more. "When I began lecturing in Chicago and other cities, I had to deliver every week some twelve or fifteen or even more lectures at times. This excessive strain on the body and mind would exhaust me to a degree. I seemed to run short of subjects for lectures and was anxious where to find new topics for the morrow's lecture. New thoughts seemed altogether scarce. One day, after the lecture, I lay thinking of what means to adopt next. The thought induced a sort of slumber, and in that state I heard as if somebody standing by me was lecturing -- many new ideas and new veins of thought, which I had scarcely heard or thought of in my life. On awaking I remembered them and reproduced them in my lecture. I cannot enumerate how often this phenomenon took place. Many, many days did I hear such lectures while lying in bed. Sometimes the lecture would be delivered in such a loud voice that the inmates of adjacent rooms would hear the sound and ask me the next day, "With whom, Swamiji, were you talking so loudly last night?" I used to avoid the question somehow. Ah, it was a wonderful phenomenon."
The disciple was wonder - struck at Swamiji's words and after thinking deeply on the matter said, "Sir, then you yourself must have lectured like that in your subtle body, and sometimes it would be echoed by the gross body also."
Swamiji listened and replied, "Well, may be."
The topic of his American experiences came up. Swamiji said, "In that country the women are more learned than men. They are all well versed in science and philosophy, and that is why they would appreciate and honour me so much. The men are grinding all day at their work and have very little leisure, whereas the women, by studying and teaching in schools and colleges, have become highly learned. Whichever side you turn your eyes in America, you see the power and influence of women."
Disciple: Well, sir, did not the bigoted Christians oppose you?
Swamiji: Yes, they did. When people began to honour me, then the Padris were after me. They spread many slanders about me by publishing them in the newspapers. Many asked me to contradict these slanders. But I never took the slightest notice of them. It is my firm conviction that no great work is accomplished in this world by low cunning; so without paying any heed to these vile slanders, I used to work steadily at my mission. The upshot I used to find was that often my slanderers, feeling repentant afterwards, would surrender to me and offer apologies, by themselves contradicting the slanders in the papers. Sometimes it so happened that learning that I had been invited to a certain house, somebody would communicate those slanders to my host, who hearing them, would leave home, locking his door. When I went there to attend the invitation, I found it was deserted and nobody was there. Again a few days afterwards, they themselves, learning the truth, would feel sorry for their previous conduct and come to offer themselves as disciples. The fact is, my son, this whole world is full of mean ways of worldliness. But men of real moral courage and discrimination are never deceived by these. Let the world say what it chooses, I shall tread the path of duty -- know this to be the line of action for a hero. Otherwise, if one has to attend day and night to what this man says or that man writes, no great work is achieved in this world. Do you know this Sanskrit Shloka: "Let those who are versed in the ethical codes praise or blame, let Lakshmi, the goddess of Fortune, come or go wherever she wisheth, let death overtake him today or after a century, the wise man never swerves from the path of rectitude." Let people praise you or blame you, let fortune smile or frown upon you, let your body fall today or after a Yuga, see that you do not deviate from the path of Truth. How much of tempest and waves one has to weather, before one reaches the haven of Peace! The greater a man has become, the fiercer ordeal he has had to pass through. Their lives have been tested true by the touchstone of practical life, and only then have they been acknowledged great by the world. Those who are faint - hearted and cowardly sink their barks near the shore, frightened by the raging of waves on the sea. He who is a hero never casts a glance at these. Come what may, I must attain my ideal first -- this is Purushakara, manly endeavour; without such manly endeavor no amount of Divine help will be of any avail to banish your inertia.
Disciple: Is, then, reliance on Divine help a sign of weakness?
Swamiji: In the Shastras real self - surrender and reliance on God has been indicated as the culmination of human achievement. But in your country nowadays the way people speak of Daiva or reliance on Divine dispensation is a sign of death, the outcome of great cowardliness; conjuring up some monstrous idea of God - head and trying to saddle that with all your faults and shortcomings. Haven't you heard Shri Ramakrishna's story about "the sin of killing a cow"? In the end the owner of the garden had to suffer for the sin of killing the cow. Nowadays everybody says: "I am acting as I am being directed by the Lord", and thus throws the burden of both his sins and virtues on the Lord. As if he is himself the lotus - leaf in the water (untouched by it)! If everybody can truly live always in this mood, then he is a Free Soul. But what really happens is that for the "good" I have the credit, but the "bad" Thou, God, art responsible! Praise be to such reliance on God! Without the attainment of the fullness of Knowledge or Divine Love, such a state of absolute reliance on the Lord does not come. He who is truly and sincerely reliant on the Lord goes beyond all idea of the duality of good and bad. The brightest example of the attainment of this state among us at the present time is Nag Mahashaya.
Then the conversation drifted to the subject of Nag Mahashaya. Swamiji said, "One does not find a second devoted Bhakta like him -- oh, when shall I see him again!"
Disciple: He will soon come to Calcutta to meet you, so mother (Nag Mahashaya's wife) has written to me.
Swamiji: Shri Ramakrishna used to compare him to King Janaka. A man with such control over all the senses one does not hear of even, much less come across. You must associate with him as much as you can. He is one of Shri Ramakrishna's nearest disciples.
Disciple: Many in our part of the country call him a madcap. But I have known him to be a great soul since the very first day of my meeting him. He loves me much, and I have his fervent blessings.
Swamiji: Since you have attained the company of such a Mahapurusha (holy soul), what more have you to fear about? As an effect of many lives of Tapasya one is blessed with the company of such a great soul. How does he live at home?
Disciple: Sir, he has got no business or anything of the kind. He is always busy in serving the guests who come to his house. Beyond the small sum the Pal Babus give him, he has no other means of subsistence; his expenses, however, are like those in a rich family. But he does not spend a pice for his own enjoyment, all that expense is for the service of others. Service -- service of others -- this seems to be the great mission of his life. It sometimes strikes me that realising the Atman in all creatures, he is engrossed in serving the whole world as a part and parcel of himself. In the service of others he works incessantly and is not conscious even of his body. I suppose, he always lives on the plane which you, sir, call the superconscious state of the mind.
Swamiji: Why should not that be? How greatly was he beloved of Shri Ramakrishna! In your East Bengal, one of Shri Ramakrishna's divine companions has been born in the person of Nag Mahashaya. By his radiance Eastern Bengal has become effulgent.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.