III
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Swamiji telah memindahkan Math dari Alambazar ke taman Nilambar Babu di Belur. Ia sangat senang telah pindah ke tempat yang baru ini. Ia berkata kepada murid ketika yang terakhir datang, "Lihatlah bagaimana Sungai Gangga mengalir di sebelah sana dan betapa indahnya bangunan ini! Saya menyukai tempat ini. Inilah jenis tempat yang ideal untuk sebuah Math." Saat itu sore hari.
Pada malam harinya, murid menemukan Swamiji sendirian di lantai atas, dan percakapan pun berlangsung tentang berbagai topik, dalam perjalanannya ia ingin mengetahui tentang masa kanak-kanak Swamiji. Swamiji mulai berkata, "Sejak masa kanak-kanak saya, saya adalah orang yang sangat berani — pemberani. Jika tidak, apakah Anda mengira saya dapat melakukan perjalanan keliling dunia tanpa satu keping pun uang di saku saya?"
Pada masa kanak-kanak, Swamiji memiliki kegemaran besar untuk mendengarkan pelantunan Ramayana oleh para penyanyi profesional. Di mana pun pelantunan semacam itu berlangsung di lingkungan sekitar, ia akan menghadirinya, dengan meninggalkan permainan dan segala sesuatu lainnya. Swamiji menceritakan bagaimana, sambil mendengarkan Ramayana, pada beberapa hari, ia akan begitu mendalam terbenam di dalamnya sehingga melupakan segala sesuatu tentang rumah, dan tidak menyadari bahwa hari sudah larut malam, dan bahwa ia harus pulang, dan seterusnya. Suatu hari selama pelantunan, ia mendengar bahwa dewa-monyet Hanuman tinggal di kebun-kebun pisang. Seketika itu juga ia begitu yakin sehingga ketika pelantunan selesai, ia tidak langsung pulang ke rumah malam itu, melainkan berkeliaran di sebuah kebun pisang dekat rumahnya, dengan harapan dapat melihat Hanuman, sampai larut malam.
Dalam masa pelajarnya, ia biasa menghabiskan siang hari hanya dengan bermain dan berlari-larian bersama teman-temannya, dan belajar pada malam hari dengan mengunci pintunya. Dan tidak seorang pun dapat mengetahui kapan ia menyiapkan pelajaran-pelajarannya.
Murid bertanya, "Apakah Anda pernah melihat penglihatan-penglihatan, Tuan, selama hari-hari sekolah Anda?"
Swamiji: Ketika masih di sekolah, suatu malam saya sedang bermeditasi di balik pintu yang tertutup dan memiliki konsentrasi pikiran yang cukup dalam. Berapa lama saya bermeditasi seperti itu, saya tidak dapat mengatakannya. Meditasi telah selesai, dan saya masih tetap di tempat duduk, ketika dari dinding selatan ruangan itu sesosok tubuh yang bercahaya keluar dan berdiri di hadapan saya. Ada pancaran yang menakjubkan pada wajahnya, namun tampaknya tidak ada permainan emosi padanya. Sosok itu adalah sosok seorang Sannyasin yang sama sekali tenang, berkepala gundul, dengan tongkat dan Kamandalu (mangkuk air kayu seorang Sannyasin) di tangan. Ia menatap saya selama beberapa waktu dan tampak seolah-olah ia akan menyapa saya. Saya pun menatapnya dengan keheranan yang tak terucapkan. Kemudian semacam ketakutan mencengkeram saya, saya membuka pintu, dan bergegas keluar dari ruangan itu. Kemudian terpikir oleh saya bahwa sungguh bodoh saya lari seperti itu, bahwa mungkin ia hendak mengatakan sesuatu kepada saya. Tetapi saya tidak pernah lagi bertemu dengan sosok itu. Berkali-kali dan sering kali saya berpikir bahwa jika lagi saya melihatnya, saya tidak akan lagi takut, tetapi akan berbicara kepadanya. Namun saya tidak bertemu dengannya lagi.
Murid: Apakah Anda pernah memikirkan persoalan itu setelahnya?
Swamiji: Ya, tetapi saya tidak dapat menemukan petunjuk untuk pemecahannya. Saya sekarang berpikir bahwa itu adalah Sri Buddha yang saya lihat.
Setelah jeda singkat, Swamiji berkata, "Ketika pikiran dimurnikan, ketika seseorang bebas dari kemelekatan akan nafsu dan emas, ia melihat banyak sekali penglihatan, yang paling menakjubkan! Tetapi seseorang tidak boleh menaruh perhatian padanya. Sang pencari tidak dapat maju lebih jauh jika ia menempatkan pikirannya secara terus-menerus pada hal-hal itu. Tidakkah Anda pernah mendengar bahwa Shri Ramakrishna biasa berkata, 'Permata yang tak terhitung jumlahnya tergeletak terabaikan di pelataran luar tempat suci Tuhan yang saya kasihi'? Kita harus berhadapan muka dengan Atman; apa gunanya menempatkan pikiran seseorang pada hal-hal sambil lalu seperti itu?"
Setelah mengucapkan kata-kata ini, Swamiji duduk diam sejenak, tenggelam dalam pikiran tentang sesuatu. Kemudian ia melanjutkan:
"Nah, ketika saya berada di Amerika, ada kekuatan-kekuatan menakjubkan tertentu yang berkembang dalam diri saya. Dengan menatap mata orang-orang, saya dapat menyelami dalam sekejap isi pikiran mereka. Bekerjanya pikiran setiap orang akan jelas bagi saya, seperti buah di atas telapak tangan. Kepada sebagian orang saya biasa menyampaikan hal-hal ini, dan dari mereka yang kepadanya saya menyampaikan ini, banyak yang akan menjadi murid saya; sedangkan mereka yang datang bergaul dengan saya dengan motif tersembunyi, ketika berhadapan dengan kekuatan saya ini, bahkan tidak akan berani lagi muncul di hadapan saya.
"Ketika saya mulai berceramah di Chicago dan kota-kota lain, saya harus menyampaikan setiap minggu sekitar dua belas atau lima belas atau bahkan lebih ceramah pada saat-saat tertentu. Tekanan berlebihan pada tubuh dan pikiran ini akan menguras tenaga saya sampai pada suatu derajat. Saya seolah-olah kehabisan bahan untuk ceramah dan menjadi gelisah ke mana mencari topik-topik baru untuk ceramah esok hari. Pikiran-pikiran baru tampaknya sungguh langka. Suatu hari, setelah ceramah, saya berbaring memikirkan sarana apa yang harus dipakai berikutnya. Pikiran itu mengundang semacam tidur sepi, dan dalam keadaan itu saya mendengar seakan-akan seseorang yang berdiri di samping saya sedang berceramah — banyak gagasan baru dan jalur-jalur pemikiran baru, yang nyaris tidak pernah saya dengar atau pikirkan sepanjang hidup saya. Sewaktu terbangun, saya teringat akan hal-hal itu dan menyampaikannya kembali dalam ceramah saya. Saya tidak dapat menghitung berapa sering peristiwa itu terjadi. Banyak, banyak hari saya mendengar ceramah-ceramah semacam itu sembari berbaring di tempat tidur. Kadang-kadang ceramah itu akan disampaikan dengan suara yang sedemikian kerasnya sehingga penghuni kamar-kamar di sebelah akan mendengar bunyinya dan bertanya kepada saya keesokan harinya, 'Dengan siapa, Swamiji, Anda berbicara begitu keras semalam?' Saya biasa menghindari pertanyaan itu dengan cara apa pun. Ah, itu adalah peristiwa yang menakjubkan."
Murid itu tertegun keheranan mendengar kata-kata Swamiji dan setelah berpikir secara mendalam tentang persoalan itu berkata, "Tuan, kalau begitu Anda sendiri pastilah telah berceramah seperti itu di dalam tubuh halus Anda, dan kadang-kadang ceramah itu akan digemakan pula oleh tubuh kasar."
Swamiji mendengarkan dan menjawab, "Yah, mungkin saja."
Topik pengalaman-pengalamannya di Amerika muncul. Swamiji berkata, "Di negeri itu kaum perempuan lebih terpelajar daripada kaum laki-laki. Mereka semua mahir dalam sains dan filsafat, dan itulah sebabnya mereka begitu menghargai dan menghormati saya. Kaum laki-laki bekerja keras sepanjang hari dalam pekerjaan mereka dan memiliki sedikit sekali waktu luang, sedangkan kaum perempuan, dengan belajar dan mengajar di sekolah-sekolah dan perguruan tinggi, telah menjadi sangat terpelajar. Ke mana pun Anda mengarahkan pandangan di Amerika, Anda melihat kuasa dan pengaruh perempuan."
Murid: Nah, Tuan, bukankah orang-orang Kristen yang fanatik menentang Anda?
Swamiji: Ya, mereka menentang. Ketika orang-orang mulai menghormati saya, kemudian para Padri mengejar-ngejar saya. Mereka menyebarkan banyak fitnah tentang saya dengan menerbitkannya di surat kabar. Banyak orang meminta saya untuk membantah fitnah-fitnah itu. Tetapi saya tidak pernah memberikan perhatian sedikit pun kepada mereka. Adalah keyakinan teguh saya bahwa tidak ada karya besar yang dicapai di dunia ini dengan kelicikan rendah; jadi tanpa memberikan perhatian apa pun kepada fitnah-fitnah keji ini, saya biasa bekerja dengan mantap dalam misi saya. Hasilnya, yang biasa saya temukan, adalah bahwa seringkali para pemfitnah saya, dengan merasa menyesal kemudian, akan menyerahkan diri kepada saya dan menyampaikan permintaan maaf, dengan sendirinya membantah fitnah-fitnah itu di surat kabar. Kadang-kadang terjadi bahwa, mengetahui saya telah diundang ke suatu rumah tertentu, seseorang akan menyampaikan fitnah-fitnah itu kepada tuan rumah saya, yang setelah mendengarnya, akan meninggalkan rumah, mengunci pintunya. Ketika saya pergi ke sana untuk memenuhi undangan, saya mendapati rumah itu telah ditinggalkan dan tidak ada siapa pun di sana. Lagi-lagi beberapa hari kemudian, mereka sendiri, setelah mengetahui kebenarannya, akan merasa menyesal atas perilaku mereka sebelumnya dan datang untuk menawarkan diri sebagai murid. Kenyataannya adalah, anakku, seluruh dunia ini penuh dengan cara-cara rendah dari keduniawian. Tetapi orang-orang yang benar-benar memiliki keberanian moral dan kearifan tidak pernah tertipu oleh hal-hal ini. Biarlah dunia mengatakan apa pun yang dipilihnya, saya akan menapaki jalan kewajiban — ketahuilah ini sebagai garis tindakan bagi seorang pahlawan. Jika tidak, jika seseorang harus memperhatikan siang dan malam apa yang dikatakan orang ini atau apa yang ditulis orang itu, tidak ada karya besar yang dicapai di dunia ini. Tahukah Anda Sloka Sanskerta ini: 'Biarlah mereka yang mahir dalam kitab-kitab etika memuji atau mencela, biarlah Lakshmi, dewi Keberuntungan, datang atau pergi ke mana pun ia menghendaki, biarlah kematian menyusul ia hari ini atau setelah satu abad, orang bijak tidak pernah menyimpang dari jalan kelurusan.' Biarlah orang memuji Anda atau mencela Anda, biarlah keberuntungan tersenyum atau cemberut kepada Anda, biarlah tubuh Anda jatuh hari ini atau setelah satu Yuga, perhatikanlah bahwa Anda tidak menyimpang dari jalan Kebenaran. Begitu banyak badai dan gelombang yang harus ditahan, sebelum seseorang mencapai pelabuhan Kedamaian! Semakin besar seseorang telah menjadi, semakin ganas ujian yang harus dilaluinya. Hidup mereka telah diuji benar oleh batu uji kehidupan praktis, dan baru kemudian mereka diakui agung oleh dunia. Mereka yang berhati lemah dan pengecut menenggelamkan perahu mereka dekat pantai, ketakutan oleh amukan gelombang di laut. Ia yang adalah seorang pahlawan tidak pernah memandang sekilas pun kepada hal-hal ini. Apa pun yang terjadi, saya harus mencapai cita-cita saya terlebih dahulu — inilah Purushakara, ikhtiar maskulin; tanpa ikhtiar maskulin semacam itu, tidak ada jumlah pertolongan Ilahi yang akan berguna untuk mengusir kelambanan Anda.
Murid: Apakah, kalau begitu, mengandalkan pertolongan Ilahi merupakan tanda kelemahan?
Swamiji: Dalam Shastra, penyerahan diri yang sejati dan pengandalan pada Tuhan telah ditunjukkan sebagai puncak pencapaian manusia. Tetapi di negeri Anda dewasa ini, cara orang berbicara tentang Daiva atau pengandalan pada penetapan Ilahi adalah tanda kematian, hasil dari kepengecutan yang besar; mengkhayalkan suatu gagasan yang aneh tentang Tuhan dan mencoba membebankan kepada-Nya semua kesalahan dan kekurangan Anda. Tidakkah Anda mendengar kisah Shri Ramakrishna tentang 'dosa membunuh seekor sapi'? Pada akhirnya pemilik kebun itu harus menanggung dosa karena membunuh sapi tersebut. Dewasa ini setiap orang berkata: 'Saya bertindak sebagaimana saya diarahkan oleh Tuhan', dan dengan demikian melemparkan beban baik dosa maupun kebajikannya kepada Tuhan. Seolah-olah ia adalah daun teratai di atas air (tak tersentuh olehnya)! Jika setiap orang sungguh dapat hidup senantiasa dalam suasana ini, maka ia adalah Jiwa yang Bebas. Tetapi apa yang sebenarnya terjadi adalah bahwa untuk 'yang baik' saya yang mendapat pujian, sedangkan 'yang buruk' Engkau, Tuhan, yang bertanggung jawab! Pujian bagi pengandalan semacam itu pada Tuhan! Tanpa pencapaian Pengetahuan yang penuh atau Cinta Ilahi, keadaan pengandalan mutlak semacam itu pada Tuhan tidak akan datang. Ia yang benar-benar dan dengan tulus mengandalkan Tuhan melampaui semua gagasan tentang dualitas baik dan buruk. Contoh paling terang dari pencapaian keadaan ini di antara kita pada masa kini adalah Nag Mahashaya.
Kemudian percakapan beralih ke pokok Nag Mahashaya. Swamiji berkata, "Seseorang tidak menemukan seorang Bhakta yang penuh pengabdian kedua seperti dia — oh, kapan saya akan melihatnya lagi!"
Murid: Ia akan segera datang ke Kalkuta untuk bertemu dengan Anda, demikian ibu (istri Nag Mahashaya) telah menulis kepada saya.
Swamiji: Shri Ramakrishna biasa membandingkannya dengan Raja Janaka. Seseorang dengan kendali sedemikian rupa atas semua indra, jangankan dijumpai, didengar pun tidak. Anda harus bergaul dengannya sebanyak yang Anda bisa. Ia adalah salah seorang murid Shri Ramakrishna yang paling dekat.
Murid: Banyak orang di daerah kami menyebutnya orang gila. Tetapi saya telah mengenalnya sebagai jiwa yang agung sejak hari pertama saya bertemu dengannya. Ia sangat mengasihi saya, dan saya memiliki berkah hangat darinya.
Swamiji: Karena Anda telah memperoleh pergaulan dengan seorang Mahapurusha (jiwa suci) semacam itu, apa lagi yang harus Anda takuti? Sebagai akibat dari banyak kehidupan Tapasya, seseorang diberkati dengan pergaulan dengan jiwa yang agung semacam itu. Bagaimana ia hidup di rumah?
Murid: Tuan, ia tidak memiliki usaha atau hal semacamnya. Ia selalu sibuk melayani para tamu yang datang ke rumahnya. Selain jumlah kecil yang diberikan oleh keluarga Pal Babu kepadanya, ia tidak memiliki sarana penghidupan lain; namun pengeluarannya seperti pengeluaran sebuah keluarga kaya. Tetapi ia tidak menghabiskan satu peser pun untuk kesenangannya sendiri, seluruh pengeluaran itu adalah untuk pelayanan kepada orang lain. Pelayanan — pelayanan kepada orang lain — inilah yang tampaknya menjadi misi besar dalam hidupnya. Kadang-kadang terpikir oleh saya bahwa, dengan menyadari Atman pada semua makhluk, ia tenggelam dalam melayani seluruh dunia sebagai bagian dan satu kesatuan dengan dirinya sendiri. Dalam pelayanan kepada orang lain ia bekerja tanpa henti dan tidak sadar pun akan tubuhnya. Saya menduga, ia selalu hidup pada bidang yang Anda, Tuan, sebut sebagai keadaan adi-sadar dari pikiran.
Swamiji: Mengapa tidak boleh demikian? Betapa besar ia dikasihi oleh Shri Ramakrishna! Di Benggala Timur Anda, salah satu pendamping ilahi Shri Ramakrishna telah dilahirkan dalam diri Nag Mahashaya. Dengan pancarannya, Benggala Timur telah menjadi bercahaya.
## Referensi
English
Swamiji has removed the Math from Alambazar to Nilambar Babu's garden at Belur. He is very glad to have come to these new premises. He said to the disciple when the latter came, "See how the Ganga flows by and what a nice building! I like this place. This is the ideal kind of place for a Math." It was then afternoon.
In the evening the disciple found Swamiji alone in the upper storey, and the talk went on, on various topics, in the course of which he wanted to know about Swamiji's boyhood days. Swamiji began to say, "From my very boyhood I was a dare - devil sort of fellow. Otherwise, do you think I could make a tour round the world without a single copper in my pocket?"
In boyhood Swamiji had a great predilection for hearing the chanting of the Ramayana by professional singers. Wherever such chanting would take place in the neighborhood, he would attend it, leaving sport and all. Swamiji related how, while listening to the Ramayana, on some days, he would be so deeply engrossed in it as to forget all about home, and would have no idea that it was late at night, and that he must return home, and so forth. One day during the chant he heard that the monkey - god Hanuman lived in banana orchards. Forthwith he was so much convinced that when the chant was over, he did not go home straight that night, but loitered in a banana orchard close to his house, with the hope of catching sight of Hanuman, till it was very late in the night.
In his student life he used to pass the day - time only in playing and gambolling with his mates, and study at night bolting the doors. And none could know when he prepared his lessons.
The disciple asked, "Did you see any visions, sir, during your school - days?"
Swamiji: While at school, one night I was meditating within closed doors and had a fairly deep concentration of mind. How long I meditated in that way, I cannot say. It was over, and I still kept my seat, when from the southern wall of that room a luminous figure stepped out and stood in front of me. There was a wonderful radiance on its visage, yet there seemed to be no play of emotion on it. It was the figure of a Sannyasin absolutely calm, shaven - headed, and staff and Kamandalu (a Sannyasin's wooden water - bowl) in hand. He gazed at me for some time and seemed as if he would address me. I too gazed at him in speechless wonder. Then a kind of fright seized me, I opened the door, and hurried out of the room. Then it struck me that it was foolish of me to run away like that, that perhaps he might say something to me. But I have never met that figure since. Many a time and often I have thought that if again I saw him, I would no more be afraid but would speak to him. But I met him no more.
Disciple: Did you ever think on the matter afterwards?
Swamiji: Yes, but I could find no clue to its solution. I now think it was the Lord Buddha whom I saw.
After a short pause, Swamiji said, "When the mind is purified, when one is free from the attachment for lust and gold, one sees lots of visions, most wonderful ones! But one should not pay heed to them. The aspirant cannot advance further if he sets his mind constantly on them. Haven't you heard that Shri Ramakrishna used to say, 'Countless jewels lie uncared for in the outer courts of my beloved Lord's sanctum'? We must come face to face with the Atman; what is the use of setting one's mind on vagaries like those?"
After saying these words, Swamiji sat silent for a
while, lost in thought over something. He then resumed:
"Well, while I was in America I had certain wonderful powers developed in me. By looking into people's eyes I could fathom in a trice the contents of their minds. The workings of everybody's mind would be potent to me, like a fruit on the palm of one's hand. To some I used to give out these things, and of those to whom I communicated these, many would become my disciples; whereas those who came to mix with me with some ulterior motive would not, on coming across this power of mine, even venture into my presence any more. "When I began lecturing in Chicago and other cities, I had to deliver every week some twelve or fifteen or even more lectures at times. This excessive strain on the body and mind would exhaust me to a degree. I seemed to run short of subjects for lectures and was anxious where to find new topics for the morrow's lecture. New thoughts seemed altogether scarce. One day, after the lecture, I lay thinking of what means to adopt next. The thought induced a sort of slumber, and in that state I heard as if somebody standing by me was lecturing -- many new ideas and new veins of thought, which I had scarcely heard or thought of in my life. On awaking I remembered them and reproduced them in my lecture. I cannot enumerate how often this phenomenon took place. Many, many days did I hear such lectures while lying in bed. Sometimes the lecture would be delivered in such a loud voice that the inmates of adjacent rooms would hear the sound and ask me the next day, "With whom, Swamiji, were you talking so loudly last night?" I used to avoid the question somehow. Ah, it was a wonderful phenomenon."
The disciple was wonder - struck at Swamiji's words and after thinking deeply on the matter said, "Sir, then you yourself must have lectured like that in your subtle body, and sometimes it would be echoed by the gross body also."
Swamiji listened and replied, "Well, may be."
The topic of his American experiences came up. Swamiji said, "In that country the women are more learned than men. They are all well versed in science and philosophy, and that is why they would appreciate and honour me so much. The men are grinding all day at their work and have very little leisure, whereas the women, by studying and teaching in schools and colleges, have become highly learned. Whichever side you turn your eyes in America, you see the power and influence of women."
Disciple: Well, sir, did not the bigoted Christians oppose you?
Swamiji: Yes, they did. When people began to honour me, then the Padris were after me. They spread many slanders about me by publishing them in the newspapers. Many asked me to contradict these slanders. But I never took the slightest notice of them. It is my firm conviction that no great work is accomplished in this world by low cunning; so without paying any heed to these vile slanders, I used to work steadily at my mission. The upshot I used to find was that often my slanderers, feeling repentant afterwards, would surrender to me and offer apologies, by themselves contradicting the slanders in the papers. Sometimes it so happened that learning that I had been invited to a certain house, somebody would communicate those slanders to my host, who hearing them, would leave home, locking his door. When I went there to attend the invitation, I found it was deserted and nobody was there. Again a few days afterwards, they themselves, learning the truth, would feel sorry for their previous conduct and come to offer themselves as disciples. The fact is, my son, this whole world is full of mean ways of worldliness. But men of real moral courage and discrimination are never deceived by these. Let the world say what it chooses, I shall tread the path of duty -- know this to be the line of action for a hero. Otherwise, if one has to attend day and night to what this man says or that man writes, no great work is achieved in this world. Do you know this Sanskrit Shloka: "Let those who are versed in the ethical codes praise or blame, let Lakshmi, the goddess of Fortune, come or go wherever she wisheth, let death overtake him today or after a century, the wise man never swerves from the path of rectitude." Let people praise you or blame you, let fortune smile or frown upon you, let your body fall today or after a Yuga, see that you do not deviate from the path of Truth. How much of tempest and waves one has to weather, before one reaches the haven of Peace! The greater a man has become, the fiercer ordeal he has had to pass through. Their lives have been tested true by the touchstone of practical life, and only then have they been acknowledged great by the world. Those who are faint - hearted and cowardly sink their barks near the shore, frightened by the raging of waves on the sea. He who is a hero never casts a glance at these. Come what may, I must attain my ideal first -- this is Purushakara, manly endeavour; without such manly endeavor no amount of Divine help will be of any avail to banish your inertia.
Disciple: Is, then, reliance on Divine help a sign of weakness?
Swamiji: In the Shastras real self - surrender and reliance on God has been indicated as the culmination of human achievement. But in your country nowadays the way people speak of Daiva or reliance on Divine dispensation is a sign of death, the outcome of great cowardliness; conjuring up some monstrous idea of God - head and trying to saddle that with all your faults and shortcomings. Haven't you heard Shri Ramakrishna's story about "the sin of killing a cow"? In the end the owner of the garden had to suffer for the sin of killing the cow. Nowadays everybody says: "I am acting as I am being directed by the Lord", and thus throws the burden of both his sins and virtues on the Lord. As if he is himself the lotus - leaf in the water (untouched by it)! If everybody can truly live always in this mood, then he is a Free Soul. But what really happens is that for the "good" I have the credit, but the "bad" Thou, God, art responsible! Praise be to such reliance on God! Without the attainment of the fullness of Knowledge or Divine Love, such a state of absolute reliance on the Lord does not come. He who is truly and sincerely reliant on the Lord goes beyond all idea of the duality of good and bad. The brightest example of the attainment of this state among us at the present time is Nag Mahashaya.
Then the conversation drifted to the subject of Nag Mahashaya. Swamiji said, "One does not find a second devoted Bhakta like him -- oh, when shall I see him again!"
Disciple: He will soon come to Calcutta to meet you, so mother (Nag Mahashaya's wife) has written to me.
Swamiji: Shri Ramakrishna used to compare him to King Janaka. A man with such control over all the senses one does not hear of even, much less come across. You must associate with him as much as you can. He is one of Shri Ramakrishna's nearest disciples.
Disciple: Many in our part of the country call him a madcap. But I have known him to be a great soul since the very first day of my meeting him. He loves me much, and I have his fervent blessings.
Swamiji: Since you have attained the company of such a Mahapurusha (holy soul), what more have you to fear about? As an effect of many lives of Tapasya one is blessed with the company of such a great soul. How does he live at home?
Disciple: Sir, he has got no business or anything of the kind. He is always busy in serving the guests who come to his house. Beyond the small sum the Pal Babus give him, he has no other means of subsistence; his expenses, however, are like those in a rich family. But he does not spend a pice for his own enjoyment, all that expense is for the service of others. Service -- service of others -- this seems to be the great mission of his life. It sometimes strikes me that realising the Atman in all creatures, he is engrossed in serving the whole world as a part and parcel of himself. In the service of others he works incessantly and is not conscious even of his body. I suppose, he always lives on the plane which you, sir, call the superconscious state of the mind.
Swamiji: Why should not that be? How greatly was he beloved of Shri Ramakrishna! In your East Bengal, one of Shri Ramakrishna's divine companions has been born in the person of Nag Mahashaya. By his radiance Eastern Bengal has become effulgent.
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.