Arsip Vivekananda

Selasa, 23 Juli

Jilid7 lecture
763 kata · 3 menit baca · Inspired Talks

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)

SELASA, 23 Juli 1895. (Bhagavad-Gita, Karma-Yoga)

Untuk mencapai pembebasan melalui kerja, satukan diri Anda dengan kerja tetapi tanpa adanya hasrat, tanpa menanti hasil apa pun. Kerja semacam itu akan menuntun kepada pengetahuan, yang pada gilirannya akan membawa kebebasan. Meninggalkan kerja sebelum Anda mengetahui akan menuntun kepada penderitaan. Kerja yang dilakukan demi Sang Diri tidak menimbulkan belenggu apa pun. Jangan mengharapkan kesenangan maupun takut akan kesakitan dari kerja itu. Pikiran dan tubuhlah yang bekerja, bukan saya. Katakan ini kepada diri Anda tanpa henti dan sadarilah ia. Berusahalah untuk tidak menyadari bahwa Anda sedang bekerja.

Lakukan semuanya sebagai pengorbanan atau persembahan kepada Tuhan. Beradalah di dunia, tetapi bukan dari dunia, seperti daun teratai yang akarnya berada di dalam lumpur tetapi yang senantiasa tetap murni. Biarkan cinta Anda mengalir kepada semua orang, apa pun yang mereka lakukan kepada Anda. Orang buta tidak dapat melihat warna; lalu bagaimana kita dapat melihat keburukan kecuali keburukan itu ada di dalam diri kita? Kita membandingkan apa yang kita lihat di luar dengan apa yang kita temukan di dalam diri kita dan menjatuhkan penilaian sesuai dengan itu. Jika kita murni, kita tidak dapat melihat ketidakmurnian. Ia mungkin ada, tetapi tidak bagi kita. Lihatlah hanya Tuhan dalam setiap pria, wanita, dan anak; lihatlah ia melalui antarjyotis, "cahaya batin", dan dengan melihat itu, kita tidak dapat melihat apa pun yang lain. Janganlah menginginkan dunia ini, karena apa yang Anda inginkan, itu pula yang Anda dapatkan. Carilah Tuhan, dan Tuhan saja. Semakin besar daya, semakin besar belenggu, semakin besar rasa takut. Betapa lebih takut dan sengsaranya kita dibandingkan dengan semut! Keluarlah dari semua itu dan datanglah kepada Tuhan. Carilah ilmu Sang Pembuat, bukan ilmu tentang yang dibuat.

"Akulah pelaku dan tindakan itu sendiri." "Ia yang dapat membendung gelombang nafsu dan amarah adalah seorang Yogi yang agung."

"Hanya dengan latihan dan ketidakterikatan kita dapat menaklukkan pikiran." . . .

Leluhur Hindu kita duduk dan merenungkan Tuhan dan moralitas, dan demikian pula kita memiliki otak untuk digunakan bagi tujuan yang sama; tetapi dalam ketergesa-gesaan untuk mengejar keuntungan, kita mudah kehilangannya kembali.

* * *

Tubuh dengan sendirinya memiliki suatu daya tertentu untuk menyembuhkan dirinya, dan banyak hal yang dapat membangkitkan daya penyembuh ini menjadi aktif, seperti misalnya keadaan mental, atau obat, atau olahraga, dan sebagainya. Selama kita masih terganggu oleh kondisi-kondisi fisik, selama itu pula kita membutuhkan bantuan sarana-sarana fisik. Tidak sampai kita melepaskan diri dari belenggu kepada saraf, kita tidak dapat mengabaikannya.

Memang ada pikiran bawah sadar, tetapi ia berada di bawah kesadaran, yang hanyalah merupakan satu bagian dari organisme manusia. Filsafat adalah penerkaan tentang pikiran. Agama berdasar pada kontak indra, pada penglihatan, sebagai satu-satunya dasar pengetahuan. Apa yang bersentuhan dengan pikiran adi-sadar adalah fakta. Apta adalah mereka yang telah "merasakan" agama. Buktinya adalah jika Anda mengikuti metode mereka, Anda juga akan melihat. Setiap ilmu memerlukan metode dan peralatannya sendiri. Seorang ahli astronomi tidak dapat menunjukkan kepada Anda cincin Saturnus dengan bantuan segala panci dan wajan di dapur. Ia memerlukan teleskop. Demikian pula, untuk melihat fakta-fakta agung agama, metode mereka yang telah melihat harus diikuti. Semakin besar ilmunya, semakin beragam sarana untuk mempelajarinya. Sebelum kita datang ke dunia ini, Tuhan telah menyediakan sarana untuk keluar darinya; jadi yang harus kita lakukan hanyalah menemukan sarana itu. Tetapi janganlah bertengkar mengenai metode. Carilah hanya realisasi, dan pilihlah metode terbaik yang dapat Anda temukan yang cocok bagi Anda. Makanlah mangganya, dan biarkan yang lain bertengkar memperebutkan keranjangnya. Lihatlah Kristus, maka Anda akan menjadi seorang Kristen. Selebihnya hanyalah bicara; semakin sedikit bicara, semakin baik.

Pesanlah yang membentuk sang pembawa pesan. Tuhanlah yang membentuk bait suci; bukan sebaliknya.

Belajarlah hingga "kemuliaan Tuhan bersinar menembus wajah Anda", sebagaimana ia bersinar menembus wajah Shvetaketu.

Terkaan melawan terkaan menimbulkan pertikaian; tetapi bicarakanlah tentang apa yang telah Anda alami, dan tidak ada hati manusia yang dapat menolaknya. Paulus dipertobatkan di luar kehendaknya melalui realisasi.

SELASA SORE. (Setelah makan malam berlangsung percakapan singkat, yang dalam jalannya Swami berkata:)

Ilusi melahirkan ilusi. Ilusi menciptakan dirinya sendiri dan menghancurkan dirinya sendiri; demikianlah Maya (ilusi kosmik). Seluruh pengetahuan (yang disebut-sebut demikian), karena berdasarkan pada Maya, adalah sebuah lingkaran tak berkesudahan, dan pada waktunya pengetahuan itu sendirilah yang akan menghancurkan dirinya sendiri. "Lepaskan tali itu", ilusi tidak dapat menyentuh Atman (Diri sejati). Ketika kita menggenggam talinya—mengidentifikasi diri kita dengan Maya—dia memiliki kuasa atas kita. Lepaskanlah ia, jadilah hanya Sang Saksi, maka Anda dapat mengagumi gambaran alam semesta tanpa terganggu.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

TUESDAY, July 23, 1895. (Bhagavad-Gita, Karma-Yoga)

To attain liberation through work, join yourself to work but without desire, looking for no result. Such work leads to knowledge, which in turn brings emancipation. To give up work before you know, leads to misery. Work done for the Self gives no bondage. Neither desire pleasure nor fear pain from work. It is the mind and body that work, not I. Tell yourself this unceasingly and realise it. Try not to know that you work.

Do all as a sacrifice or offering to the Lord. Be in the world, but not of it, like the lotus leaf whose roots are in the mud but which remains always pure. Let your love go to all, whatever they do to you. A blind man cannot see colour, so how can we see evil unless it is in us? We compare what we see outside with what we find in ourselves and pronounce judgment accordingly. If we are pure, we cannot see impurity. It may exist, but not for us. See only God in every man, woman and child; see it by the antarjyotis, "inner light", and seeing that, we can see naught else. Do not want this world, because what you desire you get. Seek the Lord and the Lord only. The more power there is, the more bondage, the more fear. How much more afraid and miserable are we than the ant! Get out of it all and come to the Lord. Seek the science of the maker and not that of the made.

"I am the doer and the deed." "He who can stem the tide of lust and anger is a great Yogi."

"Only by practice and non-attachment can we conquer mind." . . .

Our Hindu ancestors sat down and thought on God and morality, and so have we brains to use for the same ends; but in the rush of trying to get gain, we are likely to lose them again.

* * *

The body has in itself a certain power of curing itself and many things can rouse this curative power into action, such as mental conditions, or medicine, or exercise, etc. As long as we are disturbed by physical conditions, so long we need the help of physical agencies. Not until we have got rid of bondage to the nerves, can we disregard them.

There is the unconscious mind, but it is below consciousness, which is just one part of the human organism. Philosophy is guess-work about the mind. Religion is based upon sense contact, upon seeing, the only basis of knowledge. What comes in contact with the superconscious mind is fact. Âptas are those who have "sensed" religion. The proof is that if you follow their method, you too will see. Each science requires its own particular method and instruments. An astronomer cannot show you the rings of Saturn by the aid of all the pots and pans in the kitchen. He needs a telescope. So, to see the great facts of religion, the methods of those who have already seen must be followed. The greater the science the more varied the means of studying it. Before we came into the world, God provided the means to get out; so all we have to do is to find the means. But do not fight over methods. Look only for realisation and choose the best method you can find to suit you. Eat the mangoes and let the rest quarrel over the basket. See Christ, then you will be a Christian. All else is talk; the less talking the better.

The message makes the messenger. The Lord makes the temple; not vice versa.

Learn until "the glory of the Lord shines through your face", as it shone through the face of Shvetaketu.

Guess against guess makes fight; but talk of what you have been, and no human heart can resist it. Paul was converted against his will by realisation.

TUESDAY AFTERNOON. (After dinner there was a short conversation in the course of which the Swami said:)

Delusion creates delusion. Delusion creates itself and destroys itself, such is Maya. All knowledge (so-called), being based on Maya, is a vicious circle, and in time that very knowledge destroys itself. "Let go the rope", delusion cannot touch the Atman. When we lay hold of the rope — identify ourselves with Maya — she has power over us. Let go of it, be the Witness only, then you can admire the picture of the universe undisturbed.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.