7月6日土曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月6日、土曜日。（今日は、ヴィヤーサの『ブラフマ・スートラ』（ヴェーダーンタ・スートラ）に対するシャンカラーチャーリヤの注釈を学んだ。）
オーム・タット・サット！ シャンカラによれば、宇宙には二つの相がある。一つは「我」、もう一つは「汝」である。両者は光と闇のように相反するものであるから、一方が他方から導き出されえないことは言うまでもない。主体の上に客体が付託されたのである。主体のみが唯一の実在であり、他方は単なる現れにすぎない。反対の見解は成り立たない。物質と外界は魂のある状態にほかならず、実際に存在するものはただ一つである。
われわれの世界はすべて、真と偽が結びついたところから生じている。サンサーラ（生）は、力の平行四辺形の中で球が対角線の方向に動くように、われわれに作用する相反する諸力の結果である。世界は神であり、実在である。しかしそれは、われわれの見ているこの世界ではない。ちょうど、銀のないところに、真珠母の中に銀を見るようなものである。これがアディヤーサ、すなわち付託として知られるものである。つまり、実在するものに依存する相対的な存在であって、たとえば、かつて見た光景を思い起こすとき、その間はその光景はわれわれにとって存在するが、その存在は実在ではない、というようなものである。あるいは、水には属さない熱を水の中に思い描くときのようなものだ、と言う者もある。つまりそれは、本来属さないところに置かれた何かであり、「あるものを、それでないものと取り違えること」なのである。われわれは実在を見ているが、それを見る媒体によって歪められたものを見ているのである。
自分自身を知るには、自分を客体化するほかはない。ある物を別の物と取り違えるとき、われわれは常に目の前にあるものを実在と見なし、見えないものをそう見なすことは決してない。こうしてわれわれは客体を主体と取り違える。アートマンは決して客体とならない。心は内なる感官であり、外なる感官はその道具である。主体の中には客体化する力がごくわずかにあり、それによって主体は「われあり」と知ることができる。しかし主体はそれ自身の真我の対象なのであって、決して心や感官の対象ではない。ただし、一つの観念を別の観念の上に付託することはできる。「空は青い」と言うときがそうであり、空そのものも一つの観念にすぎない。明知と無明は確かに存在するが、真我はいかなる無明にも決して影響されない。相対的な知識は善いものである。それは絶対的な知識へと導くからである。しかし、感官の知識も、心の知識も、さらにはヴェーダの知識でさえも真の知識ではない。それらはすべて相対的な知識の領域の内にあるからである。まず「私は身体である」という迷妄を捨てよ。そうして初めて、真の知識を求めることができる。人間の知識は、動物の知識が程度において高まったものにすぎない。
＊ ＊ ＊
ヴェーダの一部はカルマ――形式と儀式――を扱う。もう一部はブラフマンの知識を扱い、宗教を論じる。この部分においてヴェーダは真我について教える。そうであるからこそ、その知識は真の知識に近づいているのである。絶対者の知識はいかなる書物にも、いかなるものにも依存しない。それはそれ自体において絶対である。いくら学問を積んでも、この知識は得られない。それは理論ではなく、悟りである。鏡の塵を拭い、自らの心を浄めよ。そうすれば一瞬のうちに、自分がブラフマンであることを知るのである。
ただ神のみが存在するのであって、誕生も死もなく、苦しみも悲惨もなく、殺人も変化も、善も悪もない。すべてはブラフマンである。われわれは「縄を蛇」と見誤るのであり、誤りはわれわれの側にある。……われわれが善をなしうるのは、神を愛し、神がわれわれの愛を映し返すときだけである。殺人者は神であり、「殺人者という衣」は彼の上に付託されているにすぎない。その手を取り、真理を告げてやれ。
魂にカーストはなく、あると思うのは迷妄である。生と死も、いかなる運動や性質も同様である。アートマンは決して変化せず、去ることも来ることもない。それは自らのあらゆる顕現の永遠の目撃者である。しかしわれわれはそれを顕現と取り違える。これは始めも終わりもなく、絶えず続いていく永遠の幻影である。しかしヴェーダは、われわれの水準まで降りてこなければならない。もし最高の真理を最高の仕方で語ったなら、われわれには理解できないからである。
天国は欲望から生じた単なる迷信であり、欲望は常に軛であり、堕落である。何に向かうときも、必ずそれを神として向かえ。そうしなければ悪を見ることになる。見ているものの上に迷妄のヴェールをかぶせ、そのために悪を見るのである。これらの幻影から自由になり、祝福された者となれ。自由とは、すべての幻影を失うことである。
ある意味では、ブラフマンはすべての人間に知られている。人は「われあり」と知っている。しかし人間は、あるがままの自分を知らない。われわれは皆、自分が存在することは知っているが、どのように存在するかは知らない。低次の説明はすべて部分的な真理である。しかしヴェーダの精華、その真髄は、われわれ一人一人の内なる真我がブラフマンであるということである。あらゆる現象は、誕生、成長、死――出現、持続、消滅――の内に含まれる。われわれ自身の悟りはヴェーダを超えている。ヴェーダでさえそれに依拠しているからである。至高のヴェーダーンタは「彼方」の哲学である。
創造に何らかの始まりがあると言うことは、あらゆる哲学の根元に斧を打ち込むことである。
マーヤーは宇宙のエネルギーであり、潜在的でもあり動的でもある。「母」が解き放ってくださるまで、われわれは自由になることができない。
宇宙はわれわれが享受するためにある。しかし何も欲してはならない。欲することは弱さである。欲望はわれわれを乞食にする。しかしわれわれは王の子であって、乞食ではない。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SATURDAY, July 6, 1895. (Today we had Shankaracharya's commentary on Vyâsa's Vedânta Sutras.)
Om tat sat! According to Shankara, there are two phases of the universe, one is I and the other thou; and they are as contrary as light and darkness, so it goes without saying that neither can be derived from the other. On the subject, the object has been superimposed; the subject is the only reality, the other a mere appearance. The opposite view is untenable. Matter and the external world are but the soul in a certain state; in reality there is only one.
All our world comes from truth and untruth coupled together. Samsâra (life) is the result of the contradictory forces acting upon us, like the diagonal motion of a ball in a parallelogram of forces. The world is God and is real, but that is not the world we see; just as we see silver in the mother-of-pearl where it is not. This is what is known as Adhyâsa or superimposition, that is, a relative existence dependent upon a real one, as when we recall a scene we have seen; for the time it exists for us, but that existence is not real. Or some say, it is as when we imagine heat in water, which does not belong to it; so really it is something which has been put where it does not belong, "taking the thing for what it is not". We see reality, but distorted by the medium through which we see it.
You can never know yourself except as objectified. When we mistake one thing for another, we always take the thing before us as the real, never the unseen; thus we mistake the object for the subject. The Atman never becomes the object. Mind is the internal sense, the outer senses are its instruments. In the subject is a trifle of the objectifying power that enables him to know "I am"; but the subject is the object of its own Self, never of the mind or the senses. You can, however, superimpose one idea on another idea, as when we say, "The sky is blue", the sky itself being only an idea. Science and nescience there are, but the Self is never affected by any nescience. Relative knowledge is good, because it leads to absolute knowledge; but neither the knowledge of the senses, nor of the mind, nor even of the Vedas is true, since they are all within the realm of relative knowledge. First get rid of the delusion, "I am the body", then only can we want real knowledge. Man's knowledge is only a higher degree of brute knowledge.
* * *
One part of the Vedas deals with Karma — form and ceremonies. The other part deals with the knowledge of Brahman and discusses religion. The Vedas in this part teach of the Self; and because they do, their knowledge is approaching real knowledge. Knowledge of the Absolute depends upon no book, nor upon anything; it is absolute in itself. No amount of study will give this knowledge; is not theory, it is realization. Cleanse the dust from the mirror, purify your own mind, and in a flash you know that you are Brahman.
God exists, not birth nor death, not pain nor misery, nor murder, nor change, nor good nor evil; all is Brahman. We take the "rope for the serpent", the error is ours. . . . We can only do good when we love God and He reflects our love. The murderer is God, and the "clothing of murderer" is only superimposed upon him. Take him by the hand and tell him the truth.
Soul has no caste, and to think it has is a delusion; so are life and death, or any motion or quality. The Atman never changes, never goes nor comes. It is the eternal Witness of all Its own manifestations, but we take It for the manifestation; an eternal illusion, without beginning or end, ever going on. The Vedas, however, have to come down to our level, for if they told us the highest truth in the highest way, we could not understand it.
Heaven is a mere superstition arising from desire, and desire is ever a yoke, a degeneration. Never approach any thing except as God; for if we do, we see evil, because we throw a veil of delusion over what we look at, and then we see evil. Get free from these illusions; be blessed. Freedom is to lose all illusions.
In one sense Brahman is known to every human being; he knows, "I am"; but man does not know himself as he is. We all know we are, but not how we are. All lower explanations are partial truths; but the flower, the essence of the Vedas, is that the Self in each of us is Brahman. Every phenomenon is included in birth, growth, and death — appearance, continuance and disappearance. Our own realisation is beyond the Vedas, because even they depend upon that. The highest Vedanta is the philosophy of the Beyond.
To say that creation has any beginning is to lay the axe at the root of all philosophy.
Maya is the energy of the universe, potential and kinetic. Until Mother releases us, we cannot get free.
The universe is ours to enjoy. But want nothing. To want is weakness. Want makes us beggars, and we are sons of the king, not beggars.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。