Sábado, 6 de julho

(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)

SÁBADO, 6 de julho de 1895. (Hoje tivemos o comentário de Shankaracharya aos Vedanta-Sutras de Vyasa.)

Om tat sat! Segundo Shankara, há duas faces do universo: uma é o eu e a outra é o tu; e elas são tão contrárias quanto a luz e as trevas, de modo que é evidente que nenhuma pode derivar da outra. Sobre o sujeito, foi sobreposto o objeto; o sujeito é a única realidade, o outro, mera aparência. O ponto de vista oposto é insustentável. A matéria e o mundo externo nada mais são do que a alma em determinado estado; na realidade, há apenas uma.

Todo o nosso mundo provém da verdade e da inverdade acopladas. Samsara (a vida, o ciclo dos renascimentos) é o resultado das forças contraditórias que atuam sobre nós, como o movimento diagonal de uma bola num paralelogramo de forças. O mundo é Deus e é real, mas não é o mundo que vemos; assim como vemos prata na madrepérola onde ela não existe. É a isso que se dá o nome de Adhyasa, ou sobreposição, isto é, uma existência relativa dependente de uma existência real, como quando recordamos uma cena que vimos; por algum tempo ela existe para nós, mas essa existência não é real. Ou, como dizem alguns, é como quando imaginamos calor na água, calor que não lhe pertence; assim, na verdade, trata-se de algo que foi posto onde não pertence, "tomando a coisa por aquilo que ela não é". Vemos a realidade, mas distorcida pelo meio através do qual a vemos.

Você nunca pode conhecer a si mesmo a não ser como objetivado. Quando confundimos uma coisa com outra, sempre tomamos a coisa diante de nós como a real, nunca a invisível; assim, confundimos o objeto com o sujeito. O Atman (o verdadeiro Eu) jamais se torna o objeto. A mente é o sentido interno, e os sentidos externos são seus instrumentos. No sujeito há uma ínfima parcela do poder de objetivação que lhe permite saber "eu sou"; mas o sujeito é objeto de seu próprio Eu, nunca da mente nem dos sentidos. Você pode, contudo, sobrepor uma ideia a outra ideia, como quando dizemos "o céu é azul", sendo o próprio céu apenas uma ideia. Há ciência e há nesciência, mas o Eu jamais é afetado por nenhuma nesciência. O conhecimento relativo é bom, porque conduz ao conhecimento absoluto; mas nem o conhecimento dos sentidos, nem o da mente, nem mesmo o dos Vedas é verdadeiro, pois todos estão dentro do domínio do conhecimento relativo. Primeiro liberte-se da ilusão "eu sou o corpo"; só então poderemos querer o conhecimento verdadeiro. O conhecimento do homem é apenas um grau mais elevado do conhecimento do animal.

* * *

Uma parte dos Vedas trata do karma (a lei da ação e seus efeitos) — formas e cerimônias. A outra parte trata do conhecimento de Brahman (a Realidade absoluta) e discute a religião. Os Vedas, nesta parte, ensinam acerca do Eu; e, por isso, seu conhecimento aproxima-se do conhecimento verdadeiro. O conhecimento do Absoluto não depende de nenhum livro, nem de coisa alguma; é absoluto em si mesmo. Nenhuma quantidade de estudo dará esse conhecimento; não é teoria, é realização. Limpe a poeira do espelho, purifique sua própria mente, e num relâmpago você saberá que é Brahman.

Deus existe, não o nascimento nem a morte, não a dor nem a miséria, nem o assassínio, nem a mudança, nem o bem nem o mal; tudo é Brahman. Tomamos "a corda pela serpente"; o erro é nosso. . . . Só podemos fazer o bem quando amamos a Deus e Ele reflete o nosso amor. O assassino é Deus, e a "veste de assassino" está apenas sobreposta a ele. Tome-o pela mão e diga-lhe a verdade.

A alma não tem casta, e pensar que tem é uma ilusão; assim também o são a vida e a morte, ou qualquer movimento ou qualidade. O Atman jamais muda, jamais vai nem vem. É a eterna Testemunha de todas as Suas próprias manifestações, mas nós O tomamos pela manifestação; uma ilusão eterna, sem começo nem fim, sempre em curso. Os Vedas, contudo, têm de descer ao nosso nível, pois, se nos dissessem a mais elevada verdade do modo mais elevado, não poderíamos compreendê-la.

O céu não passa de uma superstição que nasce do desejo, e o desejo é sempre um jugo, uma degeneração. Nunca se aproxime de coisa alguma a não ser como Deus; pois, se o fizermos, veremos o mal, porque lançamos um véu de ilusão sobre aquilo que olhamos, e então vemos o mal. Liberte-se dessas ilusões; seja abençoado. A liberdade consiste em perder todas as ilusões.

Num certo sentido, Brahman é conhecido por todo ser humano; ele sabe "eu sou"; mas o homem não se conhece tal como é. Todos sabemos que somos, mas não como somos. Todas as explicações inferiores são verdades parciais; mas a flor, a essência dos Vedas, é que o Eu em cada um de nós é Brahman. Todo fenômeno está incluído no nascimento, no crescimento e na morte — aparecimento, permanência e desaparecimento. Nossa própria realização está além dos Vedas, porque mesmo eles dependem dela. O mais alto Vedanta é a filosofia do Além.

Dizer que a criação tem algum começo é desferir o machado na raiz de toda filosofia.

Maya (a ilusão cósmica) é a energia do universo, potencial e cinética. Até que a Mãe nos liberte, não podemos nos tornar livres.

O universo é nosso para que dele desfrutemos. Mas não queira nada. Querer é fraqueza. O querer nos torna mendigos, e nós somos filhos do rei, não mendigos.