Sábado, 6 de julio

(REGISTRADO POR LA SEÑORITA S. E. WALDO, DISCÍPULA)

Sábado, 6 de julio de 1895. (Hoy tuvimos el comentario de Shankaracharya a los Vedanta Sutras de Vyasa.)

¡Om tat sat! Según Shankara, hay dos fases del universo: una es el «yo» y la otra el «tú»; y son tan contrarias como la luz y la oscuridad, por lo que se entiende por sí solo que ninguna puede derivarse de la otra. Sobre el sujeto, el objeto ha sido superpuesto; el sujeto es la única realidad, el otro es una mera apariencia. La posición contraria es insostenible. La materia y el mundo externo no son más que el alma en cierto estado; en realidad solo existe uno.

Todo nuestro mundo surge de la verdad y la falsedad unidas. El samsara (la existencia mundana) es el resultado de las fuerzas contradictorias que actúan sobre nosotros, como el movimiento diagonal de una pelota en un paralelogramo de fuerzas. El mundo es Dios y es real, pero ese no es el mundo que vemos; así como vemos plata en el nácar donde no la hay. Esto es lo que se conoce como Adhyasa (superimposición), es decir, una existencia relativa que depende de una real, como cuando recordamos una escena que hemos visto; por el momento existe para nosotros, pero esa existencia no es real. O algunos dicen que es como cuando imaginamos calor en el agua, que no le pertenece; así que en realidad es algo que ha sido puesto donde no le corresponde, «tomar la cosa por lo que no es». Vemos la realidad, pero distorsionada por el medio a través del cual la vemos.

Nunca puedes conocerte a ti mismo sino como objeto. Cuando confundimos una cosa con otra, siempre tomamos la cosa que está ante nosotros como la real, nunca lo no visto; así confundimos el objeto con el sujeto. El Atman (el verdadero Ser) nunca se convierte en objeto. La mente es el sentido interno; los sentidos externos son sus instrumentos. En el sujeto hay un atisbo del poder objetivador que le permite saber «soy»; pero el sujeto es el objeto de su propio Ser, nunca de la mente ni de los sentidos. Sin embargo, puedes superponer una idea sobre otra idea, como cuando decimos «El cielo es azul», siendo el cielo en sí mismo solo una idea. Ciencia e ignorancia las hay, pero el Ser nunca es afectado por ninguna ignorancia. El conocimiento relativo es bueno porque conduce al conocimiento absoluto; pero ni el conocimiento de los sentidos, ni el de la mente, ni siquiera el de los Vedas es verdadero, porque todos se hallan dentro del ámbito del conocimiento relativo. Primero deshazte del engaño «soy el cuerpo»; solo entonces podemos desear el conocimiento real. El conocimiento del hombre es solo un grado superior del conocimiento del animal.

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Una parte de los Vedas trata del karma — las formas y las ceremonias. La otra parte trata del conocimiento de Brahman (la Realidad Absoluta) y estudia la religión. Los Vedas en esta parte enseñan sobre el Ser; y como lo hacen, su conocimiento se acerca al conocimiento real. El conocimiento del Absoluto no depende de ningún libro ni de nada; es absoluto en sí mismo. Ninguna cantidad de estudio dará este conocimiento; no es teoría, es realización. Limpia el polvo del espejo, purifica tu propia mente, y en un instante sabes que eres Brahman.

Dios existe; no el nacimiento ni la muerte, no el dolor ni la miseria, ni el asesinato, ni el cambio, ni el bien ni el mal; todo es Brahman. Tomamos «la cuerda por la serpiente»; el error es nuestro… Solo podemos hacer el bien cuando amamos a Dios y Él refleja nuestro amor. El asesino es Dios, y el «ropaje del asesino» solo le está superpuesto. Tómalo de la mano y dile la verdad.

El alma no tiene casta, y pensar que la tiene es un engaño; también lo son la vida y la muerte, o cualquier movimiento o cualidad. El Atman nunca cambia, nunca va ni viene. Es el eterno Testigo de todas sus propias manifestaciones, pero nosotros Lo tomamos por la manifestación; una ilusión eterna, sin principio ni fin, que continúa siempre. Los Vedas, sin embargo, tienen que descender a nuestro nivel, porque si nos dijeran la verdad más elevada de la manera más elevada, no podríamos comprenderla.

El cielo es una mera superstición nacida del deseo, y el deseo es siempre un yugo, una degradación. No te acerques a ninguna cosa excepto como Dios; porque si lo hacemos, vemos el mal, ya que arrojamos un velo de ilusión sobre lo que miramos y entonces vemos el mal. Libérate de estas ilusiones; sé dichoso. La libertad es perder todas las ilusiones.

En cierto sentido Brahman es conocido por todo ser humano; sabe «yo soy»; pero el hombre no se conoce a sí mismo tal como es. Todos sabemos que somos, pero no cómo somos. Todas las explicaciones inferiores son verdades parciales; pero la flor, la esencia de los Vedas, es que el Ser en cada uno de nosotros es Brahman. Todo fenómeno está incluido en el nacimiento, el crecimiento y la muerte — la aparición, la permanencia y la desaparición. Nuestra propia realización está más allá de los Vedas, porque incluso ellos dependen de ella. El Vedanta más elevado es la filosofía del Más Allá.

Decir que la creación tiene algún principio es dar un hachazo a la raíz de toda filosofía.

Maya (la ilusión cósmica) es la energía del universo, potencial y cinética. Hasta que la Madre nos libere, no podemos ser libres.

El universo es nuestro para disfrutar. Pero no quieras nada. Querer es debilidad. El querer nos hace mendigos, y somos hijos del rey, no mendigos.