Sabtu, 6 Juli

(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)

SABTU, 6 Juli 1895. (Hari ini kami membahas tafsir Shankaracharya atas Vedanta-Sutra karya Vyasa.)

Om tat sat! Menurut Shankara, terdapat dua fase alam semesta: yang satu adalah aku dan yang lain adalah engkau; dan keduanya bertentangan seperti cahaya dengan kegelapan, sehingga sudah tentu yang satu tidak dapat diturunkan dari yang lain. Pada subjek, objek telah diletakkan secara superimposisi; subjek adalah satu-satunya realitas, yang lain hanyalah penampakan. Pandangan sebaliknya tidak dapat dipertahankan. Materi dan dunia luar tidak lain adalah jiwa dalam keadaan tertentu; pada hakikatnya hanya ada satu.

Seluruh dunia kita lahir dari kebenaran dan ketidakbenaran yang berpadu. Samsara (lingkaran kelahiran-kembali) adalah hasil dari daya-daya yang saling bertentangan yang bekerja pada kita, seperti gerak diagonal sebuah bola dalam jajaran genjang gaya. Dunia ini adalah Tuhan dan nyata, tetapi itu bukan dunia yang kita lihat; sebagaimana kita melihat perak pada kulit-tiram-mutiara padahal perak itu tidak ada di sana. Inilah yang dikenal sebagai Adhyasa atau superimposisi, yaitu suatu keberadaan relatif yang bergantung pada keberadaan yang nyata, seperti ketika kita mengingat kembali suatu pemandangan yang pernah kita lihat; untuk sementara pemandangan itu ada bagi kita, tetapi keberadaan itu tidaklah nyata. Atau, ada pula yang berkata, ia seperti ketika kita membayangkan panas pada air, padahal panas itu tidak melekat padanya; jadi sebenarnya itu adalah sesuatu yang ditempatkan di mana ia tidak seharusnya berada, "mengambil sesuatu untuk apa yang bukan dirinya". Kita melihat realitas, tetapi telah terdistorsi oleh medium tempat kita melihatnya.

Anda tidak akan pernah dapat mengenal diri Anda kecuali sebagai sesuatu yang telah diobjektifkan. Ketika kita salah mengira satu hal untuk hal yang lain, kita selalu mengambil yang ada di hadapan kita sebagai yang nyata, dan tidak pernah mengambil yang tidak terlihat sebagai yang nyata; dengan demikian kita salah mengira objek sebagai subjek. Atman (Diri sejati) tidak pernah menjadi objek. Pikiran adalah indra batin, indra-indra luar adalah peralatannya. Pada subjek terdapat sedikit daya pengobjektifan yang memungkinkannya mengetahui "Aku ada"; tetapi subjek adalah objek dari Diri-Nya sendiri, tidak pernah menjadi objek pikiran atau indra. Namun, Anda dapat menumpangkan satu gagasan pada gagasan lain, seperti ketika kita berkata, "Langit itu biru", padahal langit itu sendiri hanyalah suatu gagasan. Pengetahuan dan ketidaktahuan memang ada, tetapi Diri tidak pernah terpengaruh oleh ketidaktahuan apa pun. Pengetahuan relatif itu baik, karena ia menuntun kepada pengetahuan absolut; tetapi baik pengetahuan dari indra, dari pikiran, maupun bahkan dari Veda pun tidaklah benar, karena semuanya berada di dalam ranah pengetahuan relatif. Pertama-tama lepaskan diri dari ilusi "Aku adalah tubuh", barulah kita dapat menghendaki pengetahuan yang sejati. Pengetahuan manusia hanyalah derajat yang lebih tinggi dari pengetahuan binatang.

* * *

Sebagian dari Veda membahas Karma (hukum tindakan dan akibatnya)—bentuk dan upacara. Bagian yang lain membahas pengetahuan tentang Brahman (Realitas mutlak) dan membicarakan agama. Pada bagian ini Veda mengajarkan tentang Diri; dan karena demikian, pengetahuannya mendekati pengetahuan sejati. Pengetahuan tentang Yang Mutlak tidak bergantung pada buku, juga tidak pada apa pun; ia bersifat absolut dengan sendirinya. Tidak ada studi sebanyak apa pun yang akan memberikan pengetahuan ini; ia bukanlah teori, melainkan realisasi. Bersihkan debu dari cermin, sucikan pikiran Anda sendiri, dan dalam sekejap Anda mengetahui bahwa Anda adalah Brahman.

Tuhan itu ada, tidak ada kelahiran maupun kematian, tidak ada penderitaan maupun kesengsaraan, tidak ada pembunuhan, tidak ada perubahan, tidak ada yang baik maupun yang buruk; semuanya adalah Brahman. Kita mengira "tali sebagai ular", kesalahan itu adalah kesalahan kita. . . . Kita hanya dapat berbuat baik ketika kita mencintai Tuhan dan Ia memantulkan cinta kita. Sang pembunuh adalah Tuhan, dan "pakaian seorang pembunuh" hanya disuperimposisikan padanya. Genggamlah tangannya dan katakan kepadanya kebenaran.

Jiwa tidak mengenal kasta, dan menganggap ia memiliki kasta adalah suatu ilusi; demikian pula kelahiran dan kematian, atau gerak maupun kualitas apa pun. Atman tidak pernah berubah, tidak pernah pergi maupun datang. Ia adalah Saksi yang abadi atas segala perwujudannya sendiri, tetapi kita mengira-Nya sebagai perwujudan itu; suatu ilusi abadi, tanpa awal maupun akhir, yang terus berlangsung. Namun, Veda harus turun ke tingkat kita, sebab jika ia menyampaikan kebenaran tertinggi dengan cara yang tertinggi, kita tidak akan dapat memahaminya.

Surga hanyalah suatu takhayul yang muncul dari hasrat, dan hasrat senantiasa merupakan kuk, sebuah kemerosotan. Jangan pernah mendekati apa pun kecuali sebagai Tuhan; sebab jika kita berbuat demikian, kita akan melihat keburukan, karena kita melemparkan tabir ilusi atas apa yang kita pandang, dan barulah kita melihat keburukan. Bebaslah dari ilusi-ilusi ini; berbahagialah. Kebebasan adalah melepaskan segala ilusi.

Dalam satu makna, Brahman telah dikenal oleh setiap manusia; ia mengetahui, "Aku ada"; tetapi manusia tidak mengenal dirinya sendiri sebagaimana dirinya yang sebenarnya. Kita semua tahu bahwa kita ada, tetapi kita tidak tahu bagaimana kita ada. Semua penjelasan yang lebih rendah adalah kebenaran sebagian; tetapi bunga, intisari dari Veda, adalah bahwa Diri pada masing-masing kita adalah Brahman. Setiap fenomena tercakup dalam kelahiran, pertumbuhan, dan kematian—penampakan, kelangsungan, dan kelenyapan. Realisasi kita sendiri berada di luar Veda, sebab Veda pun bergantung pada realisasi itu. Vedanta (tradisi filsafat Vedanta) tertinggi adalah filsafat tentang Yang Melampaui.

Mengatakan bahwa penciptaan memiliki suatu awal sama saja dengan meletakkan kapak pada akar segala filsafat.

Maya (ilusi kosmik) adalah energi alam semesta, baik potensial maupun kinetis. Hingga Ibu melepaskan kita, kita tidak dapat bebas.

Alam semesta ini milik kita untuk dinikmati. Tetapi janganlah menginginkan apa pun. Menginginkan adalah kelemahan. Keinginan menjadikan kita pengemis, padahal kita adalah putra-putra raja, bukan pengemis.