토요일, 7월 6
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한국어
(제자 S. E. 왈도 양의 기록)
1895년 7월 6일 토요일. (오늘 우리는 비아사(Vyasa)의 베단타 수트라에 대한 샹카라차리아의 주석을 공부했습니다.)
옴 탓 삿! 샹카라(Shankara)에 따르면, 우주에는 두 가지 양상이 있으니 하나는 '나'이고 다른 하나는 '너'입니다. 이 둘은 빛과 어둠처럼 상반되므로, 어느 하나가 다른 하나에서 도출될 수 없다는 것은 말할 필요도 없습니다. 주체 위에 객체가 덮어씌워진 것입니다. 주체만이 유일한 실재이고, 다른 것은 단순한 현상에 불과합니다. 반대의 견해는 성립할 수 없습니다. 물질과 외부 세계는 특정 상태에 있는 영혼에 불과합니다. 실재로는 오직 하나만 존재합니다.
우리의 모든 세계는 진실과 비진실이 결합되어 나옵니다. 윤회(삶)는 모순되는 힘들이 우리에게 작용한 결과이며, 마치 평행사변형의 힘에서 공이 대각선으로 운동하는 것과 같습니다. 세계는 신이며 실재이지만, 그것은 우리가 보는 세계가 아닙니다. 마치 자개껍데기에서 은을 보지만 실제로는 거기에 없는 것과 같습니다. 이것이 아디아사, 즉 부가라고 알려진 것으로서, 실재적인 것에 의존하는 상대적 존재입니다. 마치 우리가 본 장면을 회상할 때, 그 순간 그것이 우리에게 존재하지만 그 존재가 실재가 아닌 것과 같습니다. 또는 어떤 이들은, 그것은 물에 열이 있다고 상상하는 것과 같다고 말합니다. 그 열은 물에 속하지 않습니다. 따라서 실제로는 속하지 않는 곳에 무언가가 놓인 것, "사물을 본래의 것이 아닌 것으로 취하는 것"입니다. 우리는 실재를 보지만, 우리가 보는 매체에 의해 왜곡된 채로 봅니다.
자기 자신을 대상화된 것으로서가 아니고서는 결코 알 수 없습니다. 한 사물을 다른 사물로 착각할 때, 우리는 항상 눈앞에 있는 것을 실재로 취하지, 보이지 않는 것을 실재로 취하지 않습니다. 따라서 우리는 객체를 주체로 착각합니다. 아트만(Atman)은 결코 객체가 되지 않습니다. 마음은 내적 감각이며, 외적 감각은 그 도구입니다. 주체 안에는 자신이 "나이다"라고 아는 것을 가능하게 하는 약간의 대상화 능력이 있습니다. 그러나 주체는 자기 자신의 자아의 대상이지, 결코 마음이나 감각의 대상이 아닙니다. 그러나 "하늘이 파랗다"고 말할 때처럼, 하나의 관념 위에 다른 관념을 덮어씌울 수는 있습니다. 하늘 자체가 하나의 관념에 불과하기 때문입니다. 지식과 무지는 존재하지만, 참자아는 어떤 무지에도 결코 영향을 받지 않습니다. 상대적 지식은 절대적 지식으로 인도하기 때문에 유익합니다. 그러나 감각의 지식도, 마음의 지식도, 심지어 베다의 지식도 참된 것이 아닙니다. 이 모든 것이 상대적 지식의 영역 안에 있기 때문입니다. 먼저 "나는 몸이다"라는 미혹을 벗어나야만 진정한 지식을 원할 수 있습니다. 인간의 지식은 짐승 지식의 더 높은 단계에 불과합니다.
* * *
베다의 한 부분은 업 -- 형식과 의례를 다룹니다. 다른 부분은 브라흐만(Brahman)에 대한 지식을 다루며 종교를 논합니다. 이 부분에서 베다는 참자아에 대해 가르칩니다. 그리고 그렇게 하기 때문에, 그 지식은 참된 지식에 접근하고 있는 것입니다. 절대적인 것에 대한 지식은 어떤 책에도, 어떤 것에도 의존하지 않습니다. 그것은 그 자체로 절대적입니다. 아무리 공부해도 이 지식을 얻을 수 없습니다. 그것은 이론이 아니라 체득입니다. 거울의 먼지를 닦고, 자신의 마음을 정화하십시오. 그러면 순식간에 자신이 브라흐만임을 알게 됩니다.
신은 존재하십니다. 탄생도 죽음도, 고통도 비참도, 살인도 변화도, 선도 악도 없습니다. 모든 것이 브라흐만입니다. 우리는 "밧줄을 뱀으로" 취합니다. 오류는 우리 것입니다. . . . 우리가 신을 사랑할 때, 그리고 그분이 우리의 사랑을 반영하실 때만 우리는 선을 행할 수 있습니다. 살인자는 신이며, "살인자의 옷"은 그 위에 덮어씌워진 것에 불과합니다. 그의 손을 잡고 진실을 말해 주십시오.
영혼에는 카스트가 없으며, 카스트가 있다고 생각하는 것은 미혹입니다. 삶과 죽음, 어떤 운동이나 성질도 마찬가지입니다. 아트만은 결코 변하지 않으며, 가지도 오지도 않습니다. 그것은 자신의 모든 현현의 영원한 증인이지만, 우리는 그것을 현현으로 취합니다. 시작도 끝도 없이 영원히 진행되는 영원한 환영입니다. 그러나 베다는 우리의 수준으로 내려올 수밖에 없습니다. 가장 높은 진리를 가장 높은 방식으로 말씀하시면 우리가 이해할 수 없기 때문입니다.
천국은 욕망에서 생기는 단순한 미신이며, 욕망은 언제나 멍에요 타락입니다. 신으로서가 아닌 어떤 것에도 접근하지 마십시오. 그렇지 않으면 악을 보게 됩니다. 우리가 바라보는 것 위에 미혹의 베일을 덮어씌우고, 그래서 악을 보기 때문입니다. 이 환영들에서 벗어나십시오. 축복받으십시오. 자유란 모든 환영을 잃는 것입니다.
한 가지 의미에서 브라흐만은 모든 인간에게 알려져 있습니다. 그는 "나는 존재한다"고 압니다. 그러나 인간은 자기가 어떠한 존재인지 알지 못합니다. 우리 모두 우리가 존재한다는 것은 알지만, 어떻게 존재하는지는 모릅니다. 모든 하위의 설명은 부분적 진리입니다. 그러나 베다의 꽃, 그 정수는 우리 각자 안의 참자아가 브라흐만이라는 것입니다. 모든 현상은 탄생, 성장, 소멸 -- 출현, 지속, 사라짐 안에 포함됩니다. 우리 자신의 체득은 베다 너머에 있습니다. 베다조차 그것에 의존하기 때문입니다. 최고의 베단타는 저 너머의 철학입니다.
창조에 시작이 있다고 말하는 것은 모든 철학의 뿌리에 도끼를 대는 것입니다.
마야(Maya)는 우주의 에너지이며, 잠재적이고 운동적입니다. 어머니가 우리를 놓아주시기 전까지는 우리는 자유로워질 수 없습니다.
우주는 우리가 누릴 것입니다. 그러나 아무것도 원하지 마십시오. 원하는 것은 약함입니다. 원함은 우리를 거지로 만들며, 우리는 왕의 아들이지 거지가 아닙니다.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SATURDAY, July 6, 1895. (Today we had Shankaracharya's commentary on Vyâsa's Vedânta Sutras.)
Om tat sat! According to Shankara, there are two phases of the universe, one is I and the other thou; and they are as contrary as light and darkness, so it goes without saying that neither can be derived from the other. On the subject, the object has been superimposed; the subject is the only reality, the other a mere appearance. The opposite view is untenable. Matter and the external world are but the soul in a certain state; in reality there is only one.
All our world comes from truth and untruth coupled together. Samsâra (life) is the result of the contradictory forces acting upon us, like the diagonal motion of a ball in a parallelogram of forces. The world is God and is real, but that is not the world we see; just as we see silver in the mother-of-pearl where it is not. This is what is known as Adhyâsa or superimposition, that is, a relative existence dependent upon a real one, as when we recall a scene we have seen; for the time it exists for us, but that existence is not real. Or some say, it is as when we imagine heat in water, which does not belong to it; so really it is something which has been put where it does not belong, "taking the thing for what it is not". We see reality, but distorted by the medium through which we see it.
You can never know yourself except as objectified. When we mistake one thing for another, we always take the thing before us as the real, never the unseen; thus we mistake the object for the subject. The Atman never becomes the object. Mind is the internal sense, the outer senses are its instruments. In the subject is a trifle of the objectifying power that enables him to know "I am"; but the subject is the object of its own Self, never of the mind or the senses. You can, however, superimpose one idea on another idea, as when we say, "The sky is blue", the sky itself being only an idea. Science and nescience there are, but the Self is never affected by any nescience. Relative knowledge is good, because it leads to absolute knowledge; but neither the knowledge of the senses, nor of the mind, nor even of the Vedas is true, since they are all within the realm of relative knowledge. First get rid of the delusion, "I am the body", then only can we want real knowledge. Man's knowledge is only a higher degree of brute knowledge.
* * *
One part of the Vedas deals with Karma — form and ceremonies. The other part deals with the knowledge of Brahman and discusses religion. The Vedas in this part teach of the Self; and because they do, their knowledge is approaching real knowledge. Knowledge of the Absolute depends upon no book, nor upon anything; it is absolute in itself. No amount of study will give this knowledge; is not theory, it is realization. Cleanse the dust from the mirror, purify your own mind, and in a flash you know that you are Brahman.
God exists, not birth nor death, not pain nor misery, nor murder, nor change, nor good nor evil; all is Brahman. We take the "rope for the serpent", the error is ours. . . . We can only do good when we love God and He reflects our love. The murderer is God, and the "clothing of murderer" is only superimposed upon him. Take him by the hand and tell him the truth.
Soul has no caste, and to think it has is a delusion; so are life and death, or any motion or quality. The Atman never changes, never goes nor comes. It is the eternal Witness of all Its own manifestations, but we take It for the manifestation; an eternal illusion, without beginning or end, ever going on. The Vedas, however, have to come down to our level, for if they told us the highest truth in the highest way, we could not understand it.
Heaven is a mere superstition arising from desire, and desire is ever a yoke, a degeneration. Never approach any thing except as God; for if we do, we see evil, because we throw a veil of delusion over what we look at, and then we see evil. Get free from these illusions; be blessed. Freedom is to lose all illusions.
In one sense Brahman is known to every human being; he knows, "I am"; but man does not know himself as he is. We all know we are, but not how we are. All lower explanations are partial truths; but the flower, the essence of the Vedas, is that the Self in each of us is Brahman. Every phenomenon is included in birth, growth, and death — appearance, continuance and disappearance. Our own realisation is beyond the Vedas, because even they depend upon that. The highest Vedanta is the philosophy of the Beyond.
To say that creation has any beginning is to lay the axe at the root of all philosophy.
Maya is the energy of the universe, potential and kinetic. Until Mother releases us, we cannot get free.
The universe is ours to enjoy. But want nothing. To want is weakness. Want makes us beggars, and we are sons of the king, not beggars.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.