講演記録――宗教を商う者たち
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日本語
昨日の午前、ユニテリアン教会は、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの説く東洋の宗教思想について知ろうとする聴衆で満員となった。彼はバラモンの祭司で、昨年夏のシカゴ万国宗教会議で注目を集めた人物である。この傑出したバラモン教の代表者はペリパテティック・クラブによってミネアポリスに招かれ、先週金曜日の夜に同クラブで講演を行った。そして昨日の講演を行うために、今週まで滞在するよう説得されたのである。…… 牧師のH・M・シモンズ博士は、……信仰、希望、愛についてのパウロの教えと、「このうちで最も大いなるものは、愛である」との一節を朗読し、これに続けて、同じ教えを説くバラモン教の聖典の一節、さらにイスラーム教の一節、そしてヒンドゥーの文献の詩を読み上げた。これらはいずれもパウロの言葉と調和するものであった。
二度目の賛美歌の後、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ〔原文ママ〕が紹介された。彼は演壇の端に進み出て、ヒンドゥーの物語を語り、たちまち聴衆の関心を引きつけた。彼はみごとな英語で次のように語った。 「五人の盲人の話をしよう。インドのある村で行列があり、村人は皆その行列を、とりわけきらびやかに飾り立てられた象を見ようと繰り出した。人々は大喜びであった。五人の盲人は見ることができないので、象の形を知るために触ってみようと決めた。彼らはその許しを得て、行列が通り過ぎた後、人々とともに家に帰り、象について語り始めた。『まるで壁のようだった』と一人が言った。『いや、そうじゃない』と別の一人が言った。『一本の綱のようだった』。『おまえたちは間違っている』と三人目が言った。『わたしは触ってみたが、まさしく蛇だった』。議論は白熱し、四人目は象は枕のようだと断言した。論争はたちまち激しい言葉の応酬となり、五人の盲人は殴り合いを始めた。そこへ両目の見える男がやって来て言った。『友よ、どうしたのだ』。争いのわけが説明されると、新たに来た男は言った。『皆さん、あなたがたは皆正しいのだ。困ったことに、あなたがたは象の異なる部分に触ったのだ。壁とは脇腹のことであり、綱とは尾、蛇とは鼻、枕とは足の指のことだ。争いをやめなさい。あなたがたは皆正しい。ただ、異なる立場から象を見ていただけなのだ』」
宗教もまた、このような争いに巻き込まれてしまった、と彼は言った。西洋の人々は自分たちだけが神の唯一の宗教を持っていると考え、東洋の人々も同じ偏見を抱いている。どちらも誤りであり、神はあらゆる宗教のうちにある。
西洋思想に対する鋭い批判も数多くあった。キリスト教徒は「商売の宗教」を持つと評された。彼らはいつも神に物乞いをしている――「おお神よ、これをください、あれをください。おお神よ、これをしてください、あれをしてください」。ヒンドゥー教徒にはこれが理解できなかった。神に物乞いをするのは誤りであると考えたのである。宗教的な人は、物乞いをするのではなく、与えるべきである。ヒンドゥー教徒は、神に自分たちへ与えてくれるよう求めるのではなく、神に、同胞に与えることを信条としていた。彼の見るところ、西洋の人々は、その非常に多くが、順調にいっている間は神のことを大いに思うが、逆境に陥ると神を忘れてしまう。ヒンドゥー教徒はそうではなく、神を愛の存在と見るようになったのである。ヒンドゥー教の信仰は神の母性を
父性とともに認めていた。前者のほうが愛の観念をよりよく実現するからである。西洋のキリスト教徒は、一週間ドルのために働き、成功すると「おお神よ、この恵みをお与えくださったことを感謝いたします」と祈り、そして金をすべて自分のポケットに入れてしまう。ヒンドゥー教徒は金を稼ぐと、貧しい人々や恵まれない人々を助けることによって、それを神に捧げる。こうして西洋の思想と東洋の思想とが比較された。神について語るなかで、ヴィヴェーカーナンダは大要次のように述べた。「西洋の人々は神を持っていると考えている。神を持つとは何か。もし神を持っているのなら、なぜこれほど多くの犯罪があり、十人のうち九人までが偽善者なのか。偽善は神のおられるところには存在しえない。あなたがたは神を礼拝するための宮殿を持ち、その一部の者が週に一度、ひとときそこへ通う。だが、神を礼拝するために行く者がいかに少ないことか。西洋では教会に行くのが流行であり、あなたがたの多くはそれ以外に理由もなく通っている。それでも、西洋の人々よ、あなたがたには神の所有を独占的に主張する権利があるのか」
ここで演説者は、自然に湧き起こった拍手によって中断された。彼は続けた。「ヒンドゥーの信仰を持つわれわれは、愛のゆえに神を礼拝することを信じる。神が与えてくれるもののためではなく、神が愛であるがゆえに礼拝するのである。いかなる国民も、いかなる民族も、いかなる宗教も、愛のゆえに神を礼拝しようとするまでは、神を持ってはいない。西洋の人々は商売において実際的であり、偉大な発明において実際的であるが、東洋のわれわれは宗教において実際的である。あなたがたは商業を本業とし、われわれは宗教を本業とする。インドに来て畑で働く者と話をしてみれば、彼が政治について何の意見も持っていないことがわかるであろう。彼は政治について何も知らない。しかし宗教の話をすれば、最も身分の低い者でさえ、一神教、理神論、その他宗教のあらゆる『主義』を知っている。尋ねてみるがよい」 「『どのような政府のもとで暮らしているのか』と。すると彼はこう答えるであろう。『知りません。税金を納めています。知っているのはそれだけです』。わたしはあなたがたの労働者や農民と話をしてみたが、彼らはみな政治に通じている。民主党か共和党のいずれかであり、銀の自由鋳造と金本位制のどちらを好むかを心得ている。ところが宗教の話をすれば、彼らもインドの農夫と同じで、知らないのである。どこそこの教会に通ってはいるが、その教会が何を信じているのかは知らない。ただ座席料を払っているだけで、知っているのはそれだけだ――神についても同じである」
インドの迷信があることは認められたが、「迷信を持たない国民がどこにあろうか」と彼は問うた。総括して、彼は次のように主張した。諸国民は神を独占物のように見てきた。すべての国民が神を持っており、善へのいかなる衝動も神である。西洋の人々も東洋の人々も「神を欲する」ことを学ばなければならない。この「欲する」ことは、水中にあって空気を求めてもがく人にたとえられた。彼は空気を欲し、それなしには生きられない。西洋の人々がそのように神を「欲する」ようになったとき、彼らはインドで歓迎されるであろう。そのとき宣教師たちは、インドは神を知らないという考えではなく、神を携え、教義ではなく愛を心に抱いて来るからである。
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。