Notas de conferencias: mercenarios en la religión
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Español
La iglesia unitaria estaba repleta ayer por la mañana por un auditorio ansioso de conocer algo del pensamiento religioso oriental tal como lo expone Swami Vivekananda, un sacerdote brahmán (casta sacerdotal) que fue figura prominente en el Parlamento de las Religiones en Chicago el pasado verano. El distinguido representante de la fe brahmánica fue traído a Mineápolis por el Club Peripatético, y dirigió una conferencia a ese cuerpo el viernes por la tarde. Se le indujo a permanecer hasta esta semana con el fin de pronunciar el discurso de ayer…
El Dr. H. M. Simmons, el pastor, … leyó la lección de Pablo sobre la fe, la esperanza y la caridad, «y la mayor de ellas es la caridad», complementando esa lectura con una selección de las escrituras brahmánicas que enseña la misma lección, así como una selección de la fe musulmana y poemas de la literatura hindú, todos los cuales armonizan con las palabras de Pablo.
Tras un segundo himno, el Swami Vivekandi [sic] fue presentado. Se adelantó al borde del estrado y al instante captó el interés de su auditorio con el relato de una historia hindú. Dijo en un excelente inglés:
«Les voy a contar la historia de cinco ciegos. Había una procesión en una aldea de India, y toda la gente salió a ver el desfile y especialmente el elefante lujosamente enjaezado. La gente estaba encantada, y como los cinco ciegos no podían ver, decidieron tocar al elefante para conocer su forma. Se les concedió ese privilegio, y cuando la procesión hubo pasado, regresaron a casa junto con la gente, y comenzaron a hablar del elefante. "Era exactamente como una pared", dijo uno. "No, no lo era", dijo otro, "era como un trozo de cuerda." "Están equivocados", dijo un tercero, "yo lo toqué y era como una serpiente." La discusión se acaloró, y el cuarto declaró que el elefante era como una almohada. El argumento pronto derivó en expresiones más airadas, y los cinco ciegos llegaron a las manos. Pasó por allí un hombre con dos ojos y dijo: "Amigos, ¿qué ocurre?" Se le explicó la disputa, ante lo cual el recién llegado dijo: "Hombres, todos tienen razón; el problema es que tocaron al elefante en distintos puntos. La pared era el flanco, la cuerda era la cola, la serpiente era la trompa y los dedos eran la almohada. Dejen de pelear; todos tienen razón, solo que han estado observando al elefante desde distintos puntos de vista."»
La religión, dijo, se había visto envuelta en semejante disputa. La gente de Occidente creía tener la única religión de Dios, y la gente de Oriente sostenía el mismo prejuicio. Ambas estaban equivocadas; Dios estaba en toda religión.
Hubo muchas críticas brillantes al pensamiento occidental. Los cristianos fueron caracterizados como poseedores de una «religión de tenderos». Siempre le rogaban a Dios: «Oh Dios, dame esto y dame aquello; oh Dios, haz esto y haz aquello.» El hindú no podía comprender esto. Le parecía incorrecto mendigarle a Dios. En lugar de mendigar, el hombre religioso debe dar. El hindú creía en dar a Dios, en dar a sus semejantes, en lugar de pedirle a Dios que les diera. Había observado que la gente de Occidente, en su gran mayoría, pensaba mucho en Dios mientras las cosas marchaban bien, pero cuando llegaba el revés, entonces Dios era olvidado; no así con el hindú, quien había llegado a ver a Dios como un ser de amor. La fe hindú reconocía la maternidad de Dios tanto como la paternidad, porque la primera era un cumplimiento más pleno de la idea del amor. El cristiano occidental trabajaría toda la semana por el dinero, y cuando triunfaba rezaría: «Oh Dios, te damos gracias por concedernos este beneficio», y luego metería todo el dinero en su bolsillo; el hindú ganaría el dinero y luego se lo daría a Dios ayudando a los pobres y a los menos afortunados. Y así se hacían comparaciones entre las ideas de Occidente y las ideas de Oriente. Al hablar de Dios, Vivekananda dijo en sustancia: «Ustedes, la gente de Occidente, creen tener a Dios. ¿Qué significa tener a Dios? Si lo tienen, ¿por qué existe tanta criminalidad, que nueve de cada diez personas son hipócritas? La hipocresía no puede existir donde está Dios. Tienen sus palacios para el culto a Dios, y los frecuentan en parte durante un tiempo una vez a la semana, pero qué pocos van a adorar a Dios. Es la moda en Occidente asistir a la iglesia, y muchos de ustedes asisten por ninguna otra razón. ¿Tienen entonces, ustedes los de Occidente, algún derecho a reclamar en exclusiva la posesión de Dios?»
En este punto, el orador fue interrumpido por aplausos espontáneos. Continuó: «Nosotros de la fe hindú creemos en adorar a Dios por amor, no por lo que Él nos da, sino porque Dios es amor, y ninguna nación, ningún pueblo, ninguna religión tiene a Dios hasta que no está dispuesta a adorarlo por amor. Ustedes de Occidente son prácticos en los negocios, prácticos en los grandes inventos, pero nosotros de Oriente somos prácticos en la religión. Ustedes hacen del comercio su negocio; nosotros hacemos de la religión nuestro negocio. Si vienen a India y hablan con el trabajador del campo, encontrarán que no tiene opinión sobre la política. No sabe nada de política. Pero hablen con él de religión, y el más humilde sabe sobre monoteísmo, deísmo y todos los ismos de la religión. Ustedes preguntan:»
«"¿Bajo qué gobierno vives?", y él responderá: "No lo sé. Pago mis impuestos, y eso es todo lo que sé al respecto." He hablado con sus obreros, sus campesinos, y encuentro que en política están todos al tanto. Son demócratas o republicanos, y saben si prefieren la plata libre o el patrón oro. Pero hábleles de religión; son como el campesino indio, no saben; asisten a tal iglesia, pero no saben en qué cree; solo pagan su alquiler de banco, y eso es todo lo que saben al respecto, o de Dios.»
Se admitieron las supersticiones de India, «pero ¿qué nación no las tiene?», preguntó. Al resumir, sostuvo que las naciones habían estado viendo a Dios como un monopolio. Todas las naciones tenían a Dios, y todo impulso hacia el bien era Dios. La gente de Occidente, así como la de Oriente, debía aprender a «querer a Dios», y este «querer» se comparó al hombre bajo el agua que lucha por respirar aire; lo quería, no podía vivir sin él. Cuando la gente de Occidente «quisiera» a Dios de esa manera, entonces sería bienvenida en India, porque entonces los misioneros vendrían a ellos con Dios, no con la idea de que India no conoce a Dios, sino con amor en el corazón y no con dogma.
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.