Catatan Ceramah: Para Tentara Bayaran dalam Agama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Gereja Unitarian penuh sesak kemarin pagi oleh hadirin yang ingin mempelajari sesuatu mengenai pemikiran keagamaan timur sebagaimana diuraikan oleh Swami Vivekananda, seorang pendeta Brahmin, yang menonjol dalam Parlemen Agama-Agama di Chicago musim panas yang lalu. Wakil yang terhormat dari keyakinan Brahmin ini dibawa ke Minneapolis oleh Peripatetic Club, dan ia berbicara di hadapan badan tersebut pada Jumat malam yang lalu. Ia kemudian dibujuk untuk tinggal sampai pekan ini, agar dapat menyampaikan pidato kemarin. . . . Dr. H.M. Simmons, sang pendeta, . . . membaca dari ajaran Paulus tentang iman, harapan, dan kasih, dan "yang terbesar di antaranya adalah kasih", melengkapi pembacaan itu dengan sebuah kutipan dari kitab suci Brahmin yang mengajarkan ajaran yang sama, dan juga sebuah kutipan dari keyakinan Muslim, serta puisi-puisi dari sastra Hindu, yang semuanya selaras dengan ucapan-ucapan Paulus.
Setelah dinyanyikan sebuah nyanyian rohani yang kedua, Swami Vivekandi [sic] diperkenalkan kepada hadirin. Ia melangkah ke tepi panggung dan segera membuat hadirin tertarik dengan menceritakan sebuah kisah Hindu. Ia berkata dalam bahasa Inggris yang sangat baik: "Saya akan menceritakan kepada Anda sebuah kisah tentang lima orang buta. Ada sebuah pawai di sebuah desa di India, dan semua orang keluar untuk menyaksikan pawai itu, dan terutama gajah yang dihiasi dengan warna-warni meriah. Orang-orang itu sangat senang, dan karena kelima orang buta itu tidak dapat melihat, mereka bertekad untuk menyentuh gajah tersebut agar dapat mengenal bentuknya. Mereka diberi kesempatan itu, dan setelah pawai berlalu, mereka pulang bersama orang banyak, lalu mulai membicarakan tentang gajah itu. 'Bentuknya persis seperti tembok,' kata yang seorang. 'Bukan, tidak begitu,' kata yang lain, 'bentuknya seperti seutas tali.' 'Anda keliru,' kata orang yang ketiga, 'saya meraba dia dan bentuknya persis seperti seekor ular.' Perdebatan itu menjadi panas, dan yang keempat menyatakan bahwa gajah itu seperti sebuah bantal. Perdebatan segera meledak menjadi ungkapan-ungkapan yang lebih marah, dan kelima orang buta itu pun saling berkelahi. Lewatlah seorang laki-laki yang memiliki dua mata, dan ia berkata, 'Kawan-kawanku, ada apa?' Perselisihan itu dijelaskan kepadanya, lalu sang pendatang baru berkata, 'Saudara-saudaraku, kalian semua benar; persoalannya adalah kalian menyentuh gajah itu pada titik-titik yang berbeda-beda. Yang seperti tembok itu adalah sisi badannya, yang seperti tali adalah ekornya, yang seperti ular adalah belalainya, dan kaki-kakinya adalah bantal itu. Hentikan pertengkaran kalian; kalian semua benar, hanya saja kalian telah memandang gajah dari sudut pandang yang berbeda-beda.'"
Agama, demikianlah ia berkata, telah terjebak dalam pertengkaran semacam itu. Orang-orang Barat mengira bahwa mereka memiliki satu-satunya agama yang berasal dari Tuhan, dan orang-orang Timur menyimpan prasangka yang sama. Keduanya keliru; Tuhan ada di dalam setiap agama.
Terdapat banyak kritik yang tajam dan cerdas terhadap pemikiran Barat. Orang-orang Kristen digambarkan memiliki "agama bergaya berdagang". Mereka selalu memohon kepada Tuhan -- "Ya Tuhan, berikanlah kepada saya ini dan berikanlah kepada saya itu; ya Tuhan, lakukanlah ini dan lakukanlah itu." Orang Hindu tidak dapat memahami hal ini. Ia menganggap salah jika seseorang terus-menerus meminta-minta kepada Tuhan. Alih-alih meminta, orang yang religius seharusnya memberi. Orang Hindu meyakini bahwa seseorang seharusnya memberi kepada Tuhan, memberi kepada sesamanya, alih-alih meminta Tuhan untuk memberi kepada mereka. Ia mengamati bahwa orang-orang Barat, sangat banyak di antara mereka, sangat memikirkan Tuhan selama segala sesuatu berjalan baik bagi mereka, tetapi ketika sebaliknya yang terjadi, Tuhan pun dilupakan: tidak demikian halnya dengan orang Hindu, yang memandang Tuhan sebagai wujud kasih. Keyakinan Hindu mengakui keibuan
Tuhan sekaligus kebapaan-Nya, karena yang pertama merupakan pemenuhan yang lebih baik atas gagasan kasih. Seorang Kristen Barat akan bekerja sepanjang pekan demi dolar, dan ketika ia berhasil ia akan berdoa, "Ya Tuhan, kami berterima kasih kepada-Mu karena telah memberi kami manfaat ini", dan kemudian ia akan memasukkan seluruh uang itu ke dalam sakunya; orang Hindu akan memperoleh uang dan kemudian memberikannya kepada Tuhan dengan menolong orang miskin dan orang yang kurang beruntung. Demikianlah perbandingan dibuat antara gagasan Barat dan gagasan Timur. Dalam berbicara tentang Tuhan, Vivekanandi pada intinya berkata: "Anda orang-orang Barat menganggap bahwa Anda memiliki Tuhan. Apa artinya memiliki Tuhan? Jika Anda memiliki-Nya, mengapa begitu banyak kejahatan yang ada, mengapa sembilan dari sepuluh orang adalah orang-orang munafik? Kemunafikan tidak dapat ada di mana Tuhan berada. Anda memiliki istana-istana megah untuk pemujaan kepada Tuhan, dan Anda menghadirinya untuk sebagian waktu sekali seminggu, tetapi betapa sedikit orang yang datang untuk benar-benar memuja Tuhan. Sudah menjadi mode di Barat untuk menghadiri gereja, dan banyak di antara Anda menghadirinya tanpa alasan lain. Apakah Anda kemudian, hai orang-orang Barat, berhak mengklaim secara eksklusif kepemilikan atas Tuhan?"
Pada titik ini, pembicara terhenti oleh tepuk tangan yang spontan dari para hadirin. Ia melanjutkan: "Kami dari keyakinan Hindu meyakini pemujaan kepada Tuhan demi kasih, bukan demi apa yang Dia berikan kepada kami, melainkan karena Tuhan adalah kasih, dan tidak ada bangsa, tidak ada umat, tidak ada agama yang memiliki Tuhan sampai mereka bersedia memuja-Nya demi kasih. Anda orang-orang Barat praktis dalam bisnis, praktis dalam penemuan-penemuan besar, tetapi kami orang-orang Timur praktis dalam agama. Anda menjadikan perdagangan sebagai urusan Anda; kami menjadikan agama sebagai urusan kami. Jika Anda datang ke India dan berbicara dengan seorang buruh di ladang, Anda akan menemukan bahwa ia tidak memiliki pendapat apa pun mengenai politik. Ia tidak tahu apa-apa tentang politik. Tetapi bicarakanlah kepadanya tentang agama, dan yang paling rendah hati sekalipun mengetahui tentang monoteisme, deisme, dan segala isme dalam agama. Anda bertanya: 'Di bawah pemerintahan apa Anda hidup?' dan ia akan menjawab: 'Saya tidak tahu. Saya membayar pajak saya, dan hanya itulah yang saya tahu tentangnya.' Saya telah berbicara dengan para buruh Anda, dengan para petani Anda, dan saya menemukan bahwa dalam politik mereka semua sangat tahu. Mereka adalah Demokrat atau Republik, dan mereka tahu apakah mereka lebih menyukai standar perak bebas atau standar emas. Tetapi bicarakanlah kepada mereka tentang agama; mereka seperti petani India, mereka tidak tahu, mereka menghadiri gereja tertentu, tetapi mereka tidak tahu apa yang diyakini gereja itu; mereka hanya membayar sewa bangku gereja, dan hanya itulah yang mereka tahu tentangnya -- atau tentang Tuhan."
Adapun takhayul-takhayul India ia akui sebagai sesuatu yang ada, "tetapi bangsa mana yang tidak memilikinya?" demikian ia bertanya. Sebagai kesimpulan dari uraiannya, ia berpendapat bahwa bangsa-bangsa selama ini telah memandang Tuhan sebagai sebuah monopoli. Semua bangsa memiliki Tuhan, dan setiap dorongan untuk kebaikan itu sendiri adalah Tuhan. Orang-orang Barat, demikian juga orang-orang Timur, harus belajar untuk "menginginkan Tuhan", dan "keinginan" ini ia bandingkan dengan seseorang yang berada di bawah permukaan air, berjuang sekuat tenaga untuk udara; ia menginginkannya, ia tidak dapat hidup tanpanya. Apabila orang-orang Barat telah "menginginkan" Tuhan dengan cara yang demikian, maka mereka akan disambut dengan baik di India, karena para misionaris kemudian akan datang kepada mereka dengan membawa Tuhan, bukan dengan gagasan bahwa India tidak mengenal Tuhan, melainkan dengan kasih di dalam hati mereka dan bukan dengan dogma.
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.