노트 의 강연들 Mercenaries 안의 종교
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한국어
어제 아침 유니테리언 교회는 지난여름 시카고 세계 종교 의회에서 저명했던 브라만 사제 스와미 비베카난다가 개괄한 동양 종교 사상에 대해 배우고자 하는 청중으로 가득 찼습니다. 브라만 신앙의 저명한 대표자는 순회 클럽에 의해 미니애폴리스로 초대되었으며, 지난 금요일 저녁 그 단체 앞에서 연설했습니다. 어제의 강연을 위해 이번 주까지 머물도록 설득되었습니다. ...
H.M. 시먼스 목사는 ... 바울의 믿음, 소망, 사랑에 대한 교훈과 "이 중에 가장 큰 것은 사랑이라"를 낭독하고, 같은 교훈을 가르치는 브라만 경전의 한 구절과 이슬람 신앙의 한 구절, 그리고 힌두교 문학의 시편을 보충했는데, 이 모두가 바울의 말씀과 조화를 이루는 것이었습니다.
두 번째 찬송가 후에 스와미 비베카난다가 소개되었습니다. 그는 단상 가장자리로 나아가 힌두교의 이야기를 들려주며 즉시 청중의 관심을 사로잡았습니다. 그가 훌륭한 영어로 말했습니다:
"다섯 명의 맹인 이야기를 해 드리겠습니다. 인도의 한 마을에서 행렬이 있었고, 모든 사람이 행렬을, 특히 화려하게 장식된 코끼리를 보러 나왔습니다. 사람들은 기뻐했고, 다섯 명의 맹인은 볼 수 없었으므로 코끼리를 만져서 그 형태를 알아보기로 했습니다. 그들에게 기회가 주어졌고, 행렬이 지나간 후 사람들과 함께 집으로 돌아와 코끼리에 대해 이야기하기 시작했습니다. '그것은 꼭 벽 같았다'고 한 사람이 말했습니다. '아닙니다'라고 다른 사람이 말했습니다, '그것은 밧줄 같았습니다.' '당신이 틀렸습니다'라고 세 번째 사람이 말했습니다, '내가 만져 보았는데 꼭 뱀이었습니다.' 토론이 격해졌고, 네 번째 사람은 코끼리가 베개 같았다고 선언했습니다. 논쟁은 곧 더 격렬한 표현으로 번졌고, 다섯 맹인은 싸우기 시작했습니다. 그때 눈이 두 개 달린 사람이 와서 말했습니다, '여러분, 무슨 일입니까?' 논쟁의 내용이 설명되자, 그 사람이 말했습니다, '여러분, 모두 맞습니다. 문제는 여러분이 코끼리의 다른 부분을 만졌다는 것입니다. 벽은 옆구리였고, 밧줄은 꼬리였고, 뱀은 코였고, 발가락이 베개였습니다. 싸움을 멈추십시오. 여러분 모두 맞습니다, 다만 코끼리를 다른 관점에서 보았을 뿐입니다.'"
종교가 바로 그런 다툼에 얽혀 있다고 그가 말했습니다. 서양 사람들은 자기들만이 신의 유일한 종교를 가졌다고 생각했고, 동양 사람들도 같은 편견을 품고 있었습니다. 양쪽 모두 틀렸습니다. 신은 모든 종교 안에 계셨습니다.
서양의 사고방식에 대한 많은 예리한 비판이 있었습니다. 기독교인들은 "장사꾼의 종교"를 가진 것으로 특징지어졌습니다. 그들은 항상 신에게 구걸하고 있었습니다 -- "오 신이시여, 이것을 주시고 저것을 주소서. 오 신이시여, 이것을 하시고 저것을 하소서." 힌두교도는 이것을 이해할 수 없었습니다. 신에게 구걸하는 것은 잘못이라고 생각했습니다. 구걸하는 대신, 종교적인 사람은 주어야 합니다. 힌두교도는 신에게, 동료에게 주는 것을 믿었지, 신이 자신에게 주기를 구하지 않았습니다. 서양의 매우 많은 사람들은 모든 것이 잘 풀릴 때는 신을 많이 생각하지만, 역경이 오면 신을 잊는다고 그는 관찰했습니다. 힌두교도는 그렇지 않으며, 신을 사랑의 존재로 보게 되었습니다. 힌두교 신앙은 신의 아버지 됨뿐만 아니라 어머니 됨도 인정합니다. 왜냐하면 후자가 사랑의 관념을 더 잘 구현하기 때문입니다. 서양의 기독교인은 일주일 내내 돈을 벌기 위해 일하고, 성공하면 기도합니다, "오 신이시여, 이 은혜를 주심에 감사드립니다", 그러고는 모든 돈을 자기 주머니에 넣습니다. 힌두교도는 돈을 벌고 나서 가난한 이들과 불우한 이들을 도움으로써 그것을 신에게 바칩니다. 이렇게 서양의 사상과 동양의 사상 사이에 비교가 이루어졌습니다. 신에 대해 말하면서, 비베카난다는 대략 이렇게 말했습니다: "서양의 여러분은 신을 가졌다고 생각합니다. 신을 가진다는 것이 무엇입니까? 당신들에게 신이 있다면, 왜 그토록 많은 범죄가 존재하며, 왜 열 사람 중 아홉이 위선자입니까? 신이 계신 곳에 위선은 존재할 수 없습니다. 당신들에게는 신을 예배하는 궁전이 있고, 일주일에 한 번 잠시 참석합니다. 그러나 얼마나 적은 사람이 신을 예배하러 갑니까? 서양에서 교회에 가는 것은 유행이며, 많은 사람이 다른 이유 없이 참석합니다. 그렇다면, 서양의 여러분, 신의 소유에 대해 독점적 권리를 주장할 자격이 있습니까?"
여기서 연사는 자발적인 박수로 중단되었습니다. 그가 계속했습니다: "힌두교 신앙의 우리는 사랑을 위해 신을 예배한다고 믿습니다. 신이 주시는 것 때문이 아니라, 신이 사랑이시기 때문입니다. 그리고 어떤 나라도, 어떤 민족도, 어떤 종교도 사랑을 위해 기꺼이 예배하지 않으면 신을 갖지 못합니다. 서양의 여러분은 사업에 실용적이고, 위대한 발명에 실용적입니다. 그러나 동양의 우리는 종교에 실용적입니다. 여러분은 상업을 사업으로 삼고, 우리는 종교를 사업으로 삼습니다. 인도에 와서 들판의 노동자와 이야기하면, 그에게 정치에 대한 견해가 없음을 발견할 것입니다. 정치에 대해 아무것도 모릅니다. 그러나 종교에 대해 이야기하면, 가장 비천한 이도 유일신론, 이신론, 그리고 종교의 모든 주의에 대해 압니다. 여러분이 묻습니다:
"'어떤 정부 아래 살고 있습니까?' 그러면 그가 대답할 것입니다: '모릅니다. 세금을 내고, 그것이 내가 아는 전부입니다.' 저는 여러분의 노동자들, 농부들과 이야기해 보았는데, 정치에 관해서는 모두 정통합니다. 민주당이거나 공화당이며, 자유 은본위제를 선호하는지 금본위제를 선호하는지 알고 있습니다. 그러나 종교에 대해 이야기하면 그들은 인도 농부와 같습니다. 모릅니다. 이런저런 교회에 다니지만 그 교회가 무엇을 믿는지 모릅니다. 다만 좌석 임대료를 내고, 그것이 신에 대해 아는 전부입니다."
인도의 미신이 인정되었으나, "미신이 없는 나라가 어디 있습니까?"라고 그가 물었습니다. 결론에서, 그는 각 나라가 신을 독점물로 보아 왔다고 주장했습니다. 모든 나라에 신이 계시며, 선을 향한 모든 충동이 신이었습니다. 서양 사람들도 동양 사람들도 신을 "원해야" 한다는 것을 배워야 하며, 이 "원함"은 물속에 잠긴 사람이 공기를 갈구하며 발버둥치는 것에 비유되었습니다. 그는 공기를 원했고, 그것 없이는 살 수 없었습니다. 서양 사람들이 그런 식으로 신을 "원하게" 되면, 인도에서 환영받을 것입니다. 왜냐하면 그때 선교사들은 인도가 신을 알지 못한다는 생각이 아니라, 교조가 아닌 사랑을 가슴에 품고 그들에게 올 것이기 때문입니다.
## 참고 문헌
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.