Заметки к лекциям: Корыстолюбцы в религии
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Вчера утром Унитарианская церковь была переполнена публикой, жаждавшей узнать нечто о восточной религиозной мысли в изложении Свами Вивекананды — брахминского священнослужителя, снискавшего широкую известность на Парламенте религий в Чикаго прошедшим летом. Выдающийся представитель брахминской веры был приглашён в Миннеаполис Перипатетическим клубом и выступил перед его членами в минувшую пятницу вечером. Его уговорили остаться до нынешней недели, дабы он мог произнести вчерашнюю речь. . . . Доктор Х. М. Симмонс, настоятель церкви, . . . прочёл отрывок из послания Павла о вере, надежде и любви — «и наибольшая из них любовь» — и дополнил это чтение отрывком из брахминского Писания, несущего ту же весть, а также отрывком из мусульманской традиции и стихами из индуистской литературы, каковые вполне созвучны словам Апостола.
После второго гимна был представлен Свами Вивекинди [так в тексте]. Он вышел на край помоста и тотчас же увлёк аудиторию, поведав индуистскую притчу. Он сказал на превосходном английском: «Позвольте рассказать вам историю о пятерых слепых. В одной деревне в Индии проходило шествие, и все жители вышли его смотреть, особенно же — пышно разукрашенного слона. Народ ликовал, а пятеро слепцов, не будучи в силах видеть, решили потрогать слона, чтобы составить себе представление о его облике. Им дали такую возможность, и после того, как шествие прошло, они вернулись домой вместе с толпой и принялись рассуждать о слоне. „Он был точь-в-точь как стена“, — сказал один. „Нет“, — возразил другой, — „он был как верёвка“. „Вы ошибаетесь“, — объявил третий, — „я трогал его, и это был настоящий змей“. Спор разгорался, и четвёртый объявил, что слон похож на подушку. Вскоре обмен словами перешёл в перепалку, и пятеро слепых начали драться. Тут подошёл человек с двумя зрячими глазами и спросил: „Друзья мои, что случилось?“ Ему объяснили суть разногласия, и пришедший сказал: „Люди, вы все правы: беда в том, что вы трогали слона в разных местах. Стена — это был его бок, верёвка — хвост, змей — хобот, а пальцы ног — подушка. Прекратите ссору; вы все правы, только каждый из вас смотрел на слона с иной стороны.“»
Религия, сказал он, оказалась вовлечена в подобный спор. Жители Запада думали, что обладают единственной истинной религией Бога, и народы Востока держались того же предубеждения. Обе стороны ошибались; Бог присутствует в каждой религии.
В речи было немало метких замечаний о западной мысли. Христиан охарактеризовали как приверженцев «лавочной религии». Они вечно выпрашивают у Бога — «О Господи, дай мне то и дай мне это; о Господи, сделай то и сделай это». Индус этого не мог понять. Он считал недостойным просить у Бога. Вместо того чтобы просить, человек религиозный должен отдавать. Индус верил в то, чтобы давать Богу, давать ближним, а не просить Бога давать им. Он заметил, что жители Запада — весьма многие из них — думают о Боге, пока всё идёт благополучно, но стоит наступить невзгодам — Бог забыт: у индуса всё иначе, ибо он привык смотреть на Бога как на существо любящее. Индуистская вера признаёт материнство
Бога наравне с отцовством, поскольку первое полнее воплощает идею любви. Западный христианин трудится всю неделю ради доллара, а добившись успеха, молится: «О Господи, благодарим Тебя за ниспосланное нам благо», — и прячет все деньги в карман; индус заработает деньги — и отдаёт их Богу, помогая бедным и обездоленным. Таким образом проводились сравнения между воззрениями Запада и воззрениями Востока. Говоря о Боге, Вивекинди сказал по существу следующее: «Вы, люди Запада, думаете, что обладаете Богом. Что значит — обладать Богом? Если Он у вас есть, почему же столь много преступлений, почему девять из десяти людей — лицемеры? Там, где есть Бог, лицемерие невозможно. Вы возводите дворцы для поклонения Богу и посещаете их отчасти раз в неделю на некоторое время, но как мало тех, кто приходит поклоняться Богу! На Западе посещение церкви — это светская обязанность, и многие из вас ходят туда по одной лишь этой причине. Имеете ли вы тогда, люди Запада, право единолично притязать на обладание Богом?»
Тут оратора прервали дружные аплодисменты. Он продолжал: «Мы, исповедующие индуистскую веру, верим в поклонение Богу ради любви, не ради того, что Он нам даёт, но потому что Бог есть любовь, и ни один народ, ни одна нация, ни одна религия не имеет Бога, пока не готова поклоняться Ему ради любви. Вы на Западе практичны в делах, практичны в великих изобретениях, но мы на Востоке практичны в религии. Вы делаете своим занятием торговлю; мы делаем своим занятием религию. Приедьте в Индию и поговорите с крестьянином в поле — вы найдёте, что у него нет никакого мнения о политике. Он ничего не знает о политике. Но заговорите с ним о религии, и самый смиренный из них будет сведущ в монотеизме, деизме и всех прочих религиозных „измах“. Вы спросите: «„В каком государстве вы живёте?“ — и он ответит: „Не знаю. Я плачу налоги, вот и всё, что мне известно об этом.“ Я говорил с вашими рабочими, вашими фермерами и нахожу, что в политике они все осведомлены. Они либо демократы, либо республиканцы, и знают, что предпочитают — свободное серебро или золотой стандарт. Но заговорите с ними о религии — они уподобляются индийскому крестьянину: не знают, ходят в такую-то церковь, но не знают, во что та верует; просто платят за скамью, и всё, что им известно об этом, — или о Боге».»
Суеверия Индии были признаны, «но у какого народа их нет?» — спросил он. Подводя итог, он утверждал, что народы смотрели на Бога как на монополию. Бог есть у всех народов, и любой порыв к добру — это Бог. Западным людям, как и восточным, предстоит научиться «жаждать Бога», и эту «жажду» он сравнил с состоянием человека под водой, борющегося за воздух: тот хотел его, не мог без него жить. Когда западные люди «возжаждут» Бога подобным образом, они будут желанными гостями в Индии, ибо тогда миссионеры придут к ним с Богом, не с убеждённостью, что Индия не ведает Бога, но с любовью в сердцах, а не с догмой.
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».