مذہب میں کرائے کے خدمتگار — تقاریر کے نوٹس
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
یونیٹیرین چرچ میں کل صبح سننے والوں کا ایک ہجوم جمع تھا جو مشرقی مذہبی فکر کے بارے میں کچھ جاننے کا خواہشمند تھا، جیسا کہ سوامی وویکانند نے بیان کیا، جو ایک برہمن پجاری ہیں اور گزشتہ گرمیوں میں شکاگو میں ہونے والی مذاہب کی پارلیمنٹ میں نمایاں رہے۔ برہمن عقیدے کے اس ممتاز نمائندے کو پیری پیٹیٹک کلب منیاپولس لایا تھا، اور انہوں نے گزشتہ جمعے کی شب اس انجمن سے خطاب کیا۔ انہیں اس ہفتے تک رکنے پر آمادہ کیا گیا تاکہ کل والا خطاب دے سکیں۔ ڈاکٹر ایچ۔ ایم۔ سیمنز، پادری، نے پولس کے ایمان، امید اور خیرات کے درس سے پڑھا، اور «ان میں سب سے بڑا خیرات ہے» والا حصہ پڑھا، اس کے بعد برہمن صحیفے سے ایک انتخاب پڑھا جو یہی سبق سکھاتا ہے، اور اسلامی عقیدے سے بھی ایک انتخاب، اور ہندو ادب سے اشعار، جو سب پولس کے بیانات سے ہم آہنگ ہیں۔
دوسرا بھجن گانے کے بعد سوامی وویکانند کا تعارف کرایا گیا۔ وہ منچ کے کنارے پر آئے اور فوراً ایک ہندوستانی کہانی سنا کر سامعین کو اپنی طرف متوجہ کر لیا۔ انہوں نے عمدہ انگریزی میں کہا: «میں آپ کو پانچ نابینا آدمیوں کی کہانی سناتا ہوں۔ ہندوستان کے ایک گاؤں میں جلوس نکل رہا تھا، اور تمام لوگ جلوس دیکھنے نکلے، خاص طور پر خوبصورت سنگار کیے ہوئے ہاتھی کو۔ لوگ بہت خوش تھے، اور چونکہ پانچ نابینا آدمی دیکھ نہیں سکتے تھے، انہوں نے فیصلہ کیا کہ ہاتھی کو چھو کر اس کی ہیئت سے آشنا ہو جائیں۔ انہیں یہ اجازت ملی، اور جلوس گزر جانے کے بعد وہ لوگوں کے ساتھ گھر لوٹے اور ہاتھی کے بارے میں باتیں کرنے لگے۔ "یہ بالکل دیوار کی طرح تھا،" ایک نے کہا۔ "نہیں،" دوسرے نے کہا، "یہ رسی جیسا تھا۔" "تم غلط ہو،" تیسرے نے کہا، "میں نے چھوا تو یہ بالکل سانپ کی طرح تھا۔" بحث گرم ہو گئی، اور چوتھے نے اعلان کیا کہ ہاتھی تکیے کی مانند تھا۔ جھگڑا مزید تیز ہو گیا اور پانچوں نابینا مار پیٹ پر اتر آئے۔ اتنے میں دو آنکھوں والا ایک آدمی آیا اور بولا: "میرے دوستو، کیا بات ہے؟" ماجرا بتایا گیا، جس پر آنے والے نے کہا: "لوگو، تم سب درست ہو؛ مسئلہ یہ ہے کہ تم نے ہاتھی کو مختلف جگہوں سے چھوا۔ دیوار اس کا پہلو تھا، رسی اس کی دم تھی، سانپ اس کی سونڈ تھی، اور انگوٹھے تکیہ تھے۔ اپنی لڑائی بند کرو؛ تم سب درست ہو، صرف یہ کہ تم ہاتھی کو مختلف زاویوں سے دیکھ رہے تھے۔"»
مذہب، انہوں نے کہا، ایسی ہی جھگڑے میں پھنس گیا ہے۔ مغرب کے لوگ سمجھتے ہیں کہ صرف ان کے پاس خدا کا دین ہے، اور مشرق کے لوگ بھی یہی تعصب رکھتے ہیں۔ دونوں غلط ہیں؛ خدا ہر مذہب میں ہے۔
مغربی فکر پر بہت سی روشن تنقیدیں ہوئیں۔ عیسائیوں کو «دکانداری مذہب» والے قرار دیا گیا۔ وہ ہمیشہ خدا سے مانگتے رہتے ہیں — «اے خدا، مجھے یہ دے اور وہ دے؛ اے خدا، یہ کر اور وہ کر۔» ہندو اسے سمجھ نہیں سکتا۔ اسے خدا سے مانگنا غلط لگتا ہے۔ مانگنے کی بجائے دینا چاہیے۔ ہندو کا عقیدہ خدا کو دینے، اپنے ہم جنسوں کو دینے کا ہے، نہ کہ خدا سے ان کے لیے مانگنے کا۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ مغرب کے بہت سے لوگ خدا کو اس وقت تک بہت مانتے ہیں جب تک سب ٹھیک چلتا رہے، لیکن الٹ حالات آنے پر خدا بھلا دیا جاتا ہے؛ ہندو کا ایسا نہیں، جو خدا کو محبت کی ہستی کی طرح دیکھنے کا عادی ہو گیا ہے۔ ہندو عقیدہ خدا کی مادرانہ شان کو بھی اسی طرح مانتا ہے جیسے پدرانہ شان کو، کیونکہ پہلی محبت کے خیال کو زیادہ بہتر انداز میں پورا کرتی ہے۔
مغربی عیسائی پوری ہفتہ ڈالر کمانے کے لیے کام کرے گا، اور کامیاب ہونے پر دعا کرے گا: «اے خدا، ہم تیرا شکر ادا کرتے ہیں کہ تو نے ہمیں یہ نعمت بخشی،» اور پھر سارا مال جیب میں ڈال لے گا؛ ہندو مال کماتا ہے اور پھر غریبوں اور کم نصیبوں کی مدد کر کے خدا کو دے دیتا ہے۔ اس طرح مغرب اور مشرق کے خیالات کے درمیان موازنے کیے گئے۔ خدا کے بارے میں بات کرتے ہوئے وویکانندی نے تقریباً یوں کہا: «آپ مغرب والے سمجھتے ہیں کہ آپ کے پاس خدا ہے۔ خدا کا ہونا کیا ہے؟ اگر آپ کے پاس وہ ہے تو اتنا جرم کیوں ہے، دس میں سے نو لوگ منافق کیوں ہیں؟ جہاں خدا ہو وہاں منافقت نہیں ہو سکتی۔ آپ کے پاس خدا کی عبادت کے لیے محل ہیں، اور آپ ہفتے میں ایک بار کچھ وقت کے لیے ان میں آتے ہیں، لیکن کتنے کم لوگ خدا کی عبادت کرنے آتے ہیں۔ مغرب میں چرچ جانا ایک رسم ہے، اور آپ میں سے بہت سے کسی اور وجہ سے نہیں آتے۔ تو پھر کیا آپ، مغرب والو، خدا کی ملکیت پر خصوصی دعوٰی کا حق رکھتے ہیں؟»
یہاں خطیب کا سلسلہ کلام بے ساختہ تالیوں سے کٹ گیا۔ انہوں نے جاری رکھا: «ہم ہندو عقیدے والے محبت کی خاطر خدا کی عبادت میں یقین رکھتے ہیں، نہ اس لیے کہ وہ ہمیں کیا دیتا ہے، بلکہ اس لیے کہ خدا محبت ہے، اور کوئی قوم، کوئی عوام، کوئی مذہب اس وقت تک خدا کو نہیں پا سکتا جب تک محبت کی خاطر اس کی عبادت کرنے پر تیار نہ ہو۔ آپ مغرب میں عملی ہیں کاروبار میں، عملی ہیں عظیم ایجادات میں، لیکن ہم مشرق میں مذہب میں عملی ہیں۔ آپ تجارت کو اپنا کاروبار بناتے ہیں؛ ہم مذہب کو اپنا کاروبار بناتے ہیں۔ اگر آپ ہندوستان آئیں اور کھیت میں کام کرنے والے مزدور سے بات کریں تو پائیں گے کہ اسے سیاست پر کوئی رائے نہیں ہے۔ وہ سیاست کچھ نہیں جانتا۔ لیکن اس سے مذہب کی بات کریں، اور ادنیٰ سے ادنیٰ آدمی توحید، الوہیت اور مذہب کے تمام نظریوں سے واقف ہے۔ آپ پوچھتے ہیں: "آپ کس حکومت کے زیر تسلط رہتے ہیں؟" اور وہ جواب دے گا: "مجھے معلوم نہیں۔ میں ٹیکس دیتا ہوں، بس اتنا جانتا ہوں۔" میں نے آپ کے مزدوروں، آپ کے کسانوں سے بات کی ہے، اور پایا کہ وہ سیاست میں پوری طرح باخبر ہیں۔ وہ ڈیموکریٹ یا ریپبلکن ہیں، اور جانتے ہیں کہ وہ مفت چاندی کو ترجیح دیتے ہیں یا سونے کے معیار کو۔ لیکن ان سے مذہب کی بات کریں؛ وہ ہندوستانی کسان کی طرح ہیں، انہیں پتا نہیں، وہ فلاں چرچ جاتے ہیں، لیکن نہیں جانتے کہ وہ کیا مانتا ہے؛ وہ بس اپنی نشست کا کرایہ دیتے ہیں، بس یہی جانتے ہیں — یا خدا کے بارے میں۔»
ہندوستان کی توہمات کا اعتراف کیا گیا، «لیکن کس قوم کے پاس نہیں ہیں؟» انہوں نے پوچھا۔ خلاصے میں انہوں نے کہا کہ قوموں نے خدا کو اجارہ سمجھا ہے۔ تمام قوموں کے پاس خدا ہے، اور بھلائی کا ہر محرک خدا ہے۔ مغرب کے لوگوں کو بھی مشرق کے لوگوں کی طرح «خدا کو چاہنا» سیکھنا ہوگا، اور اس «چاہنے» کو پانی میں ڈوبے اس شخص سے تشبیہ دی گئی جو ہوا کے لیے تڑپ رہا ہو؛ وہ اسے چاہتا تھا، اس کے بغیر جی نہیں سکتا تھا۔ جب مغرب کے لوگ اس انداز سے خدا «چاہنے» لگیں، تو وہ ہندوستان میں خوش آمدید ہوں گے، کیونکہ مبلغین تب ان کے پاس خدا لے کر آئیں گے، نہ اس خیال سے کہ ہندوستان خدا کو نہیں جانتا، بلکہ محبت دل میں لے کر، نہ کہ عقیدے کا ڈنڈا۔
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔