7月1日月曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー嬢の記録）
1895年7月1日、月曜日（シュリー・ラーマクリシュナ・デーヴァについて）
シュリー・ラーマクリシュナは、きわめて正統的なバラモンの子であった。父は、特定のカーストに属するバラモン以外からは贈り物さえ受け取ろうとせず、労働に従事することも、寺院の祭司となることさえも、書物を売ることも、人に仕えることも許されなかった。受けてよいのは「天から降ってきたもの」（施し）だけであり、それすら「堕落した」バラモンの手を経たものであってはならなかった。寺院はヒンドゥー教を左右する力を持たない。たとえ寺院がことごとく破壊されたとしても、宗教は微塵も影響を受けないであろう。人が家を建ててよいのは「神と客人」のためだけであり、自分のために建てるのは利己的なことである。それゆえに人は、神の住まいとして寺院を建立するのである。
家が極貧であったため、シュリー・ラーマクリシュナは少年時代に、聖なる母に捧げられた寺院の祭司とならざるをえなかった。聖なる母はプラクリティともカーリーとも呼ばれ、男性の像の上に足を置いて立つ女性の姿で表される。これは、マーヤーが取り除かれるまでは、われわれは何も知ることができないということを示している。ブラフマンは中性であり、未知にして不可知であるが、客体となるために、マーヤーのヴェールで自らを覆い、宇宙の母となって、こうして創造を生み出す。横たわる像（シヴァすなわち神）は、マーヤーに覆われることによってシャヴァ（死せるもの、生命なきもの）となったのである。ギャーニは「わたしは力ずくで神の覆いを取り除こう」と言う（不二一元論）。しかし二元論者は「わたしは母に祈り、ただ母だけが鍵を持つ扉を開いてくださるよう懇願することによって、神の覆いを取り除こう」と言う。
母なるカーリーへの日々の奉仕は、若き祭司の心に次第に激しい信愛を目覚めさせ、ついに彼は寺院の定められた礼拝を続けることができなくなった。そこで彼は務めを捨て、寺院の境内にある小さな林に退いて、ひたすら瞑想に身を委ねた。この林はガンガー川の岸辺にあり、ある日、急な流れが、小さな囲いを作るのにちょうど必要な材料を、彼の足もとにまで運んできた。この囲いの中に彼はとどまり、泣き、祈り、身体の世話も、聖なる母のほかのいかなることも念頭になかった。親類の者が一日に一度食事を与え、見守っていた。のちに、サンニャーシニーすなわち女性の苦行者が現れ、彼が「母」を見いだすのを助けた。必要な師は、求めずしておのずから彼のもとに来た。あらゆる宗派から聖者が訪れては教えを授けようと申し出、そのいずれにも彼は熱心に耳を傾けた。しかし、彼が礼拝したのはただ母のみであった。彼にとっては、すべてが母であった。
シュリー・ラーマクリシュナは、誰に対しても一言も厳しい言葉を口にしなかった。その寛容さはまことに美しく、どの宗派も彼を自分たちの一員と考えたほどである。彼はあらゆる人を愛した。彼にとって、すべての宗教は真実であった。彼はそれぞれの宗教に居場所を見いだした。彼は自由であったが、それは愛における自由であって、「雷鳴」における自由ではなかった。穏やかな型の人は創造し、雷鳴のごとき型の人は広める。パウロは光を広める雷鳴の型の人であった。（そしてスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ自身が、シュリー・ラーマクリシュナにとって一種の聖パウロであったと、多くの人々が語っている。）
しかし、聖パウロの時代は過ぎ去った。われわれこそが、今日の新しい光とならなければならない。自ら調整する組織こそ、現代の大いなる必要事である。それを手にすることができたとき、それは世界最後の宗教となるであろう。車輪は回らねばならず、われわれはそれを妨げるのではなく、助けなければならない。宗教思想の波は高まっては沈み、その最も高い波頭に「時代の預言者」が立つ。ラーマクリシュナは、今日の宗教、すなわち破壊的ではなく建設的な宗教を教えるために現れた。彼は改めて自然のもとへ赴いて事実を問わなければならなかった。そして彼が得たのは、決して「信じよ」とは言わず、「見よ」と言う科学的な宗教であった。「わたしは見る。あなたもまた見ることができる」。同じ手段を用いれば、同じ境地に到達するであろう。神はすべての人のもとに来たり、調和は万人の手の届くところにある。シュリー・ラーマクリシュナの教えは「ヒンドゥー教の精髄」であり、彼独自のものではなかった。また、彼自身そのように主張することもなかった。名声など、彼は少しも意に介さなかったのである。
彼が教えを説き始めたのは四十歳ごろであったが、自ら説いて回ることは決してなかった。彼は、その教えを求める人々が自分のもとへ来るのを待った。ヒンドゥーの慣習に従い、彼は若年のうちに両親によって五歳の幼い少女と結婚させられたが、少女は遠い村の実家にとどまり、若き夫が経ている大いなる苦闘を知るよしもなかった。彼女が成年に達したとき、彼はすでに深く宗教的な信愛に没入していた。彼女は郷里から、当時彼が住んでいたダクシネーシュワルの寺院まで徒歩で旅をした。そして彼を見るや否や、彼がいかなる人であるかを見抜いた。彼女自身が清らかで聖なる偉大な魂であり、ひたすら彼の仕事を助けることのみを願い、決して彼をグリハスタ（家住者）の次元に引き下ろそうとはしなかったからである。
シュリー・ラーマクリシュナはインドで偉大な化身の一人として崇拝されており、その誕生日は同地で宗教的な祝祭として祝われている。……
ある奇妙な丸い石は、遍在者ヴィシュヌの象徴である。毎朝、祭司が入ってきて、その偶像に供物を捧げ、その前で香を揺らし、それから偶像を寝かしつけ、このような仕方で神を礼拝することを神にわびる。像や何らかの物質的な対象を通してしか神を思い描くことができないからである。祭司は偶像に沐浴させ、衣をまとわせ、自らの神聖な自己を偶像の中に注ぎ入れて「それに生命を与える」のである。
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ある宗派は言う。「善きもの、美しきものだけを礼拝するのは弱さである。醜いもの、悪しきものをも愛し、礼拝すべきである」と。この宗派はチベット全土に広まっており、彼らには結婚というものがない。インド本土では公然と存在することができず、秘密結社を組織している。まともな人間は、ひそかに（sub rosa）でなければ、そこに属そうとはしない。チベットでは三度共産制が試みられ、三度失敗した。彼らはタパス（苦行）を用い、こと力に関しては絶大な成果を上げている。
タパスとは、文字どおりには「燃やす」という意味である。それは高次の本性を「熱する」ための一種の苦行である。時には日の出から日没までの誓いという形をとることもあり、たとえば一日中絶え間なくオームを唱えるといったものである。このような行為は一定の力を生み出し、それは霊的であれ物質的であれ、望むどのような形にも転換することができる。このタパスの思想はヒンドゥー教全体に浸透している。ヒンドゥー教徒は、神は世界を創造するためにタパスを行ったとさえ言う。それは、あらゆることをなすための心の道具である。「三界のあらゆるものは、タパスによって捉えることができる」……
自分が共感していない宗派について報告する人々は、意識的にも無意識的にも嘘つきである。ある宗派を信じる者が、他の宗派に真理を見いだすことはめったにない。
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偉大なバクタ（ハヌマーン）は、ある時、今日は何日かと尋ねられて、こう言った。「神こそわが永遠の日付である。ほかの日付など、わたしは意に介さない」
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
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There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
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A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。