월요일, 7월 1
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한국어
(S. E. 왈도 양, 제자가 기록함)
1895년 7월 1일 월요일 (슈리 라마크리슈나 천신)
슈리 라마크리슈나는 매우 정통적인 브라만 가문의 아들로, 특정 카스트의 브라만에게서만 선물을 받을 수 있었으며, 노동도, 사원의 사제도, 책을 팔 수도, 누구를 섬길 수도 없었습니다. 오직 "하늘에서 떨어지는 것"(보시)만 가질 수 있었고, 그것조차 "타락한" 브라만을 통해서는 안 되었습니다. 사원은 힌두교에 아무런 속박력이 없습니다. 모두 파괴된다 해도 종교는 한 알갱이도 영향받지 않을 것입니다. 사람은 오직 "신과 손님을 위한" 집을 지어야 하며, 자신을 위해 짓는 것은 이기적일 것입니다. 따라서 그는 사원을 신의 거처로 세우는 것입니다.
가족의 극심한 가난으로 인해, 슈리 라마크리슈나는 소년 시절에 신성한 어머니 -- 프라크리티(Prakriti) 또는 칼리(Kali)라고도 불리는 -- 에게 봉헌된 사원의 사제가 되어야 했습니다. 이는 남성 형상 위에 발을 딛고 서 있는 여성 형상으로 표현되며, 이는 마야(Maya)가 걷히기 전까지 우리는 아무것도 알 수 없음을 나타냅니다. 브라흐만(Brahman)은 중성적이며, 알려지지도 알 수도 없는 존재이지만, 객관화되기 위해 마야의 베일로 자신을 덮고 우주의 어머니가 되어 창조를 낳습니다. 엎드린 형상(시바, 곧 신)은 마야에 덮임으로써 시체가 된 것입니다. 즈나나 수행자는 말합니다, "나는 힘으로 신의 덮개를 벗기겠다"(불이일원론). 그러나 이원론자는 말합니다, "나는 어머니에게 기도하여, 오직 그녀만이 열쇠를 가진 문을 열어 달라고 간구하겠다."
어머니 칼리에 대한 매일의 예배는 점차 젊은 사제의 가슴에 너무도 강렬한 신심을 깨워, 더 이상 정규 사원 예배를 수행할 수 없게 되었습니다. 그래서 그는 직무를 버리고 사원 경내의 작은 숲으로 물러나, 명상에 전적으로 몸을 맡겼습니다. 이 숲은 갠지스 강가에 있었고, 어느 날 빠른 물살이 바로 그의 발치로 작은 울타리를 짓는 데 필요한 재료들을 실어다 주었습니다. 이 울타리 안에서 그는 머물며 울고 기도하며, 자신의 몸을 돌보는 것도, 신성한 어머니 외에는 아무것도 생각하지 않았습니다. 한 친척이 하루에 한 번 그를 먹이고 돌보아 주었습니다. 뒤에 한 산니아시니, 곧 여성 수행자가 와서 그가 "어머니"를 찾도록 도왔습니다. 필요한 스승들은 구하지 않아도 그에게 왔습니다. 모든 종파에서 성스러운 성자가 와서 그를 가르치겠다고 했고, 그는 각각의 가르침을 열심히 들었습니다. 그러나 그는 오직 어머니만을 예배했습니다. 그에게 모든 것이 어머니였습니다.
슈리 라마크리슈나는 누구에 대해서도 한마디의 거친 말을 한 적이 없습니다. 그의 관용은 너무도 아름다워서, 모든 종파가 그가 자기 편이라고 생각했습니다. 그는 모든 사람을 사랑했습니다. 그에게 모든 종교는 참이었습니다. 각각을 위한 자리를 마련했습니다. 그는 자유로웠으나, 사랑 안에서 자유로웠지, "천둥" 안에서가 아니었습니다. 온화한 유형은 창조하고, 천둥 같은 유형은 전파합니다. 바울은 빛을 전파하는 천둥 같은 유형이었습니다. (많은 이들이 스와미 비베카난다 자신이 슈리 라마크리슈나의 성 바울 같은 존재였다고 말해 왔습니다.)
그러나 성 바울의 시대는 지나갔습니다. 우리는 이 시대의 새로운 빛이 되어야 합니다. 자기 조절하는 조직이 우리 시대의 큰 필요입니다. 그것을 갖게 되면, 그것이 세계의 마지막 종교가 될 것입니다. 수레바퀴는 돌아야 하며, 우리는 그것을 도와야지 방해해서는 안 됩니다. 종교적 사유의 파도는 오르내리며, 가장 높은 파도 위에 "그 시대의 예언자"가 서 있습니다. 라마크리슈나는 오늘의 종교를 가르치러 오셨으니, 파괴적이 아닌 건설적인 종교입니다. 그분은 사실을 구하기 위해 자연에 새롭게 다가가야 했으며, "믿으라"고 결코 말하지 않고 "보라"고 말하는 과학적 종교를 얻었습니다. "나는 본다, 그리고 너도 볼 수 있다." 같은 수단을 사용하면 같은 비전에 도달할 것입니다. 신은 모든 이에게 오실 것이며, 조화는 모든 이의 손길이 닿는 곳에 있습니다. 슈리 라마크리슈나의 가르침은 "힌두교의 정수"입니다. 그것은 그분만의 독특한 것이 아니었습니다. 그분도 그렇다고 주장하지 않았으며, 이름이나 명성에 아무런 관심이 없었습니다.
그분은 약 40세에 설법을 시작했으나, 나가서 한 적은 없었습니다. 가르침을 원하는 이들이 자신에게 오기를 기다렸습니다. 힌두교 관습에 따라, 어린 시절에 부모에 의해 5살 소녀와 혼인했으며, 소녀는 먼 마을의 친정에서 지내며, 젊은 남편이 겪고 있는 위대한 내적 투쟁을 알지 못했습니다. 그녀가 성인이 되었을 때, 그는 이미 깊은 종교적 헌신에 잠겨 있었습니다. 그녀는 자기 집에서 그가 그때 살고 있던 닥쉬네슈와르 사원까지 걸어왔으며, 그를 보자마자 그가 어떤 분인지 알아보았습니다. 왜냐하면 그녀 자신이 위대한 영혼, 순수하고 거룩한 영혼이었으며, 그를 가정인의 수준으로 끌어내리려 한 것이 아니라 오직 그의 일을 돕고자 했기 때문입니다.
슈리 라마크리슈나는 인도에서 위대한 화신의 한 분으로 숭배받으며, 그분의 탄생일은 종교적 축일로 기념됩니다. ...
둥근 돌은 편재하시는 비슈누의 상징입니다. 매일 아침 사제가 와서 신상에 제사를 드리고, 향을 피우고, 그것을 재우며, 자신이 형상이나 물질적 대상을 통해서만 그분을 인식할 수 있기에 그런 방식으로 예배한 것에 대해 신에게 사과합니다. 그는 신상을 목욕시키고, 옷을 입히고, "살아 있게 하기 위해" 자신의 신성한 자아를 신상에 넣습니다.
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선한 것과 아름다운 것만 숭배하는 것은 약함이며, 추하고 악한 것도 사랑하고 숭배해야 한다고 말하는 종파가 있습니다. 이 종파는 티베트 전역에 퍼져 있으며, 그들에게는 혼인이 없습니다. 인도 본토에서는 공개적으로 존재할 수 없으나, 비밀 결사를 조직합니다. 점잖은 사람은 은밀히가 아니면 속하지 않을 것입니다. 티베트에서 공산주의가 세 차례 시도되었으나, 세 차례 모두 실패했습니다. 그들은 고행을 사용하며, 힘에 관한 한 엄청난 성공을 거두었습니다.
고행은 문자 그대로 "태우다"를 뜻합니다. 이는 높은 본성을 "가열하는" 일종의 참회입니다. 때로 그것은 하루 종일 옴(Om)을 쉬지 않고 반복하는 것과 같은 해뜨는 것부터 해지는 것까지의 서원의 형태를 취합니다. 이러한 행위는 영적이든 물질적이든 원하는 어떤 형태로든 전환할 수 있는 일정한 힘을 생산합니다. 이 고행의 관념은 힌두교 전체에 스며들어 있습니다. 힌두교도들은 심지어 신이 세상을 창조하기 위해 고행을 하셨다고 말합니다. 이는 무엇이든 이루기 위한 정신적 도구입니다. "삼계의 모든 것은 고행으로 얻을 수 있다." ...
자신이 공감하지 않는 종파에 대해 보고하는 사람들은 의식적이든 무의식적이든 거짓말쟁이입니다. 한 종파를 믿는 자는 다른 종파의 진리를 보기 어렵습니다.
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위대한 박티 수행자인 하누만이 오늘이 몇 월 며칠이냐는 질문을 받았을 때 이렇게 말했습니다, "신이 나의 영원한 날짜이니, 다른 날짜에는 관심이 없습니다."
## 참고 문헌
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
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There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
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A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.