비베카난다 아카이브

수요일, 6월 19

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한국어

(S. E. 왈도 양, 제자가 기록함)

1895년 6월 19일, 수요일.

(이 날은 스와미 비베카난다(Vivekananda)가 사우전드 아일랜드 파크에서 제자들에게 매일 정규 가르침을 시작한 날입니다. 아직 모두 모이지는 않았지만, 스승의 마음은 항상 그의 일에 있었기에, 함께 있던 서너 명에게 즉시 가르침을 시작하셨습니다. 이 첫 아침에 그는 성경을 손에 들고 요한복음을 펴시며, 우리 모두가 기독교인이니 기독교 경전으로 시작하는 것이 마땅하다고 말씀하셨습니다.)

"태초에 말씀이 계셨다. 이 말씀은 신과 함께 계셨고, 이 말씀은 신이었다." 힌두교에서는 이것을 마야(Maya), 즉 신의 현현이라 부릅니다. 그것은 신의 힘이기 때문입니다. 우주에 반영된 절대자를 우리는 자연이라 부릅니다. 말씀에는 두 가지 현현이 있습니다 -- 자연의 일반적 현현과, 크리슈나(Krishna), 붓다(Buddha), 예수, 라마크리슈나(Ramakrishna) 같은 신의 위대한 화신의 특수한 현현입니다. 절대자의 특수한 현현인 그리스도는 알 수 있고 인식할 수 있습니다. 절대자는 알 수 없습니다. 우리는 아버지를 알 수 없으며, 아들만을 알 수 있습니다. 우리는 오직 "인간의 빛깔"을 통해, 그리스도를 통해서만 절대자를 볼 수 있습니다.

요한복음 처음 다섯 구절에 기독교의 전체 정수가 담겨 있습니다. 각 구절은 가장 심오한 철학으로 가득 차 있습니다.

완전자는 결코 불완전해지지 않습니다. 그것은 어둠 속에 있지만 어둠에 영향받지 않습니다. 신의 자비는 모든 이에게 미치지만, 그들의 사악함에 영향받지 않습니다. 태양은 우리 눈의 어떤 질병으로 인해 일그러져 보이더라도, 태양 자체는 영향받지 않습니다. 29절의 "세상의 죄를 없앤다"는 것은 그리스도가 우리에게 완전해지는 길을 보여 주실 것이라는 뜻입니다. 신은 인간에게 그의 참된 본성을 보여 주기 위해 그리스도가 되셨으며, 우리 또한 신이라는 것을 보여 주셨습니다. 우리는 신성 위의 인간적 덮개입니다. 그러나 신적 인간으로서, 그리스도와 우리는 하나입니다.

삼위일체론의 그리스도는 우리 위에 높여져 있고, 유니테리안의 그리스도는 단지 도덕적 인간일 뿐이며, 어느 쪽도 우리를 도울 수 없습니다. 신의 화신이며 자신의 신성을 잊지 않은 그리스도, 그 그리스도가 우리를 도울 수 있습니다. 그분에게는 불완전함이 없습니다. 이 화신들은 항상 자신의 신성을 의식하며, 태어날 때부터 그것을 압니다. 그들은 연극이 끝났지만 다른 이들을 기쁘게 하기 위해 돌아오는 배우들과 같습니다. 이 위대한 분들은 지상의 어떤 것에도 물들지 않습니다. 그들은 우리의 형상과 한계를 잠시 취하여 우리를 가르치지만, 실제로는 결코 제한되지 않으며 항상 자유롭습니다. . . .

선은 진리에 가깝지만 아직 진리는 아닙니다. 악에 의해 흔들리지 않는 법을 배운 후에, 선에 의해 기뻐하지 않는 법을 배워야 합니다. 우리는 선과 악 모두를 초월해 있다는 것을 발견해야 합니다. 그 둘의 조정을 연구하고 둘 다 필요하다는 것을 보아야 합니다.

이원론의 관념은 고대 페르시아인들에게서 왔습니다. 실제로 선과 악은 하나이며 (둘 다 사슬이자 마야의 산물이기 때문입니다) 우리 자신의 마음 안에 있습니다. 마음이 자기에 안주할 때, 선도 악도 그것에 영향을 미치지 않습니다. 완전히 자유로우십시오. 그러면 어느 쪽도 영향을 미칠 수 없으며, 우리는 자유와 지복을 누립니다. 악은 철사슬이고 선은 금사슬입니다. 둘 다 사슬입니다. 자유로우십시오. 그리고 한 번에 깨달으십시오. 당신에게는 사슬이 없다는 것을. 금사슬을 잡아 철사슬의 속박을 풀고, 그런 다음 둘 다 던져 버리십시오. 악의 가시가 우리의 살에 박혀 있습니다. 같은 덤불에서 또 다른 가시를 가져와 첫 번째 가시를 빼내고, 그런 다음 둘 다 던져 버리고 자유로워지십시오. . . .

세상에서는 항상 주는 자의 위치에 서십시오. 모든 것을 주고 보답을 기대하지 마십시오. 사랑을 주고, 도움을 주고, 봉사를 주고, 줄 수 있는 아무리 작은 것이라도 주되, 거래는 배제하십시오. 조건을 달지 마십시오. 그러면 어떤 조건도 부과되지 않을 것입니다. 신이 우리에게 주시는 것처럼, 우리 자신의 풍요로움에서 줍시다.

주님만이 유일한 주시는 분이며, 세상의 모든 사람은 장사꾼에 불과합니다. 그분의 수표를 받으면 어디에서나 인정받을 것입니다.

"신은 형언할 수 없고, 표현할 수 없는 사랑의 본질이며", 알려질 수는 있으나 정의될 수는 없습니다.

* * *

우리의 고통과 투쟁 속에서 세상은 매우 무서운 곳으로 보입니다. 그러나 두 마리 강아지가 놀며 물어뜯는 것을 볼 때, 그것이 장난일 뿐이고 때때로 날카롭게 물려도 실제 해가 되지 않는다는 것을 알기에 전혀 신경 쓰지 않듯이, 우리의 모든 투쟁은 신의 눈에는 놀이에 불과합니다. 이 세상은 모두 놀이이며 신을 즐겁게 할 뿐입니다. 이 세상의 어떤 것도 신을 분노케 할 수 없습니다.

* * *

"어머니! 삶의 바다에서 제 배가 가라앉고 있습니다. 환영의 회오리바람, 집착의 폭풍이 매 순간 커지고 있습니다.

다섯 명의 노잡이(감각)는 어리석고, 키잡이(마음)는 나약합니다.

방향을 잃었고, 배는 가라앉고 있습니다. 오 어머니! 구해 주소서!"

"어머니, 당신의 빛은 성인도 죄인도 가리지 않습니다. 그것은 사랑하는 자와 살인자에게 동일하게 생기를 불어넣습니다." 어머니는 모든 것을 통해 항상 현현하십니다. 빛은 비추는 대상에 의해 더럽혀지지 않으며, 그것으로부터 이로움을 얻지도 않습니다. 빛은 영원히 순수하고, 영원히 변함없습니다. 모든 피조물 뒤에 "어머니"가 계시며, 순수하고, 사랑스럽고, 변치 않으십니다. "어머니, 모든 존재 안에서 빛으로 현현하시는 분이여, 당신께 예배 올립니다!" 어머니는 고통 속에도, 배고픔 속에도, 쾌락 속에도, 숭고함 속에도 동등히 계십니다. "벌이 꿀을 빨 때, 주님이 드시는 것입니다." 주님이 어디에나 계심을 알고, 성인들은 칭찬과 비난을 버립니다. 아무것도 당신을 해칠 수 없다는 것을 아십시오. 어떻게? 당신은 자유롭지 않습니까? 당신은 아트만이 아닙니까? 그분은 우리 생명의 생명이시요, 우리 귀의 들림이시요, 우리 눈의 봄입니다.

우리는 경찰에 쫓기는 사람처럼 세상을 지나가며, 그 아름다움의 잠깐의 엿봄만을 봅니다. 우리를 쫓는 이 모든 두려움은 물질을 믿는 데서 옵니다. 물질은 그 뒤에 있는 마음의 현존으로부터 전체 존재를 얻습니다. 우리가 보는 것은 자연을 통해 스며 나오는 신입니다. (여기서 "자연"은 물질과 마음을 의미합니다.)

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

WEDNESDAY, June 19, 1895.

(This day marks the beginning of the regular teaching given daily by Swami Vivekananda to his disciples at Thousand Island Park. We had not yet all assembled there, but the Master's heart was always in his work, so he commenced at once to teach the three or four who were with him. He came on this first morning with the Bible in his hand and opened to the Book of John, saying that since we were all Christians, it was proper that he should begin with the Christian scriptures.)

"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." The Hindu calls this Mâyâ, the manifestation of God, because it is the power of God. The Absolute reflecting through the universe is what we call nature. The Word has two manifestations — the general one of nature, and the special one of the great Incarnations of God — Krishna, Buddha, Jesus, and Ramakrishna. Christ, the special manifestation of the Absolute, is known and knowable. The absolute cannot be known: we cannot know the Father, only the Son. We can only see the Absolute through the "tint of humanity", through Christ.

In the first five verses of John is the whole essence of Christianity: each verse is full of the profoundest philosophy.

The Perfect never becomes imperfect. It is in the darkness, but is not affected by the darkness. God's mercy goes to all, but is not affected by their wickedness. The sun is not affected by any disease of our eyes which may make us see it distorted. In the twenty-ninth verse, "taketh away the sin of the world" means that Christ would show us the way to become perfect. God became Christ to show man his true nature, that we too are God. We are human coverings over the Divine; but as the divine Man, Christ and we are one.

The Trinitarian Christ is elevated above us; the Unitarian Christ is merely a moral man; neither can help us. The Christ who is the Incarnation of God, who has not forgotten His divinity, that Christ can help us, in Him there is no imperfection. These Incarnations are always conscious of their own divinity; they know it from their birth. They are like the actors whose play is over, but who, after their work is done, return to please others. These great Ones are untouched by aught of earth; they assume our form and our limitations for a time in order to teach us; but in reality they are never limited, they are ever free. . . .

Good is near Truth, but is not yet Truth. After learning not to be disturbed by evil, we have to learn not to be made happy by good. We must find that we are beyond both evil and good; we must study their adjustment and see that they are both necessary.

The idea of dualism is from the ancient Persians.[6]* Really good and evil are one (Because they are both chains and products of Maya.) and are in our own mind. When the mind is self-poised, neither good nor bad affects it. Be perfectly free; then neither can affect it, and we enjoy freedom and bliss. Evil is the iron chain, good is the gold one; both are chains. Be free, and know once for all that there is no chain for you. Lay hold of the golden chain to loosen the hold of the iron one, then throw both away. The thorn of evil is in our flesh; take another thorn from the same bush and extract the first thorn; then throw away both and be free. . . .

In the world take always the position of the giver. Give everything and look for no return. Give love, give help, give service, give any little thing you can, but keep out barter. Make no conditions, and none will be imposed. Let us give out of our own bounty, just as God gives to us.

The Lord is the only Giver, all the men in the world are only shopkeepers. Get His cheque, and it must be honoured everywhere.

"God is the inexplicable, inexpressible essence of love", to be known, but never defined.

* * *

In our miseries and struggles the world seems to us a very dreadful place. But just as when we watch two puppies playing and biting we do not concern ourselves at all, realising that it is only fun and that even a sharp nip now and then will do no actual harm, so all our struggles are but play in God's eyes. This world is all for play and only amuses God; nothing in it can make God angry.

* * *

"Mother! In the sea of life my bark is sinking. The whirlwind of illusion, the storm of attachment is growing every moment.

My five oarsmen (senses) are foolish, and the helmsman (mind) is weak.

My bearings are lost, my boat is sinking. O Mother! Save me!"

"Mother, Thy light stops not for the saint or the sinner; it animates the lover and the murderer." Mother is ever manifesting through all. The light is not polluted by what it shines on, nor benefited by it. The light is ever pure, ever changeless. Behind every creature is the "Mother", pure, lovely, never changing. "Mother, manifested as light in all beings, we bow down to Thee!" She is equally in suffering, hunger, pleasure, sublimity. "When the bee sucks honey, the Lord is eating." Knowing that the Lord is everywhere, the sages give up praising and blaming. Know that nothing can hurt you. How? Are you not free? Are you not Âtman? He is the Life of our lives, the hearing of our ears, the sight of our eyes.

We go through the world like a man pursued by a policeman and see the barest glimpses of the beauty of it. All this fear that pursues us comes from believing in matter. Matter gets its whole existence from the presence of mind behind it. What we see is God percolating through nature. (Here "nature" means matter and mind.)


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.