Quarta-feira, 19 de junho
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)
QUARTA-FEIRA, 19 de junho de 1895.
(Este dia marca o início do ensino regular ministrado diariamente por Swami Vivekananda a seus discípulos em Thousand Island Park. Ainda não estávamos todos reunidos ali, mas o coração do Mestre estava sempre em sua obra, de modo que ele começou de imediato a ensinar os três ou quatro que estavam com ele. Veio nesta primeira manhã com a Bíblia na mão e a abriu no Livro de João, dizendo que, como éramos todos cristãos, era adequado que ele começasse pelas escrituras cristãs.)
"No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus." O hindu chama isso de Maya (a ilusão cósmica), a manifestação de Deus, porque é o poder de Deus. O Absoluto refletindo-se através do universo é o que chamamos de natureza. O Verbo tem duas manifestações: a geral, da natureza, e a especial, das grandes Encarnações de Deus — Krishna, Buda, Jesus e Ramakrishna. Cristo, a manifestação especial do Absoluto, é conhecido e cognoscível. O Absoluto não pode ser conhecido: não podemos conhecer o Pai, apenas o Filho. Só podemos ver o Absoluto através da "tintura da humanidade", através de Cristo.
Nos cinco primeiros versículos de João está toda a essência do cristianismo: cada versículo está pleno da mais profunda filosofia.
O Perfeito jamais se torna imperfeito. Está nas trevas, mas não é afetado pelas trevas. A misericórdia de Deus vai a todos, mas não é afetada pela maldade deles. O sol não é afetado por nenhuma doença de nossos olhos que possa nos fazê-lo ver distorcido. No vigésimo nono versículo, "tira o pecado do mundo" significa que Cristo nos mostraria o caminho para nos tornarmos perfeitos. Deus tornou-se Cristo para mostrar ao homem sua verdadeira natureza, que nós também somos Deus. Somos invólucros humanos sobre o Divino; mas, como o Homem divino, Cristo e nós somos um.
O Cristo trinitário está elevado acima de nós; o Cristo unitário é meramente um homem moral; nenhum dos dois pode nos ajudar. O Cristo que é a Encarnação de Deus, que não esqueceu Sua divindade, esse Cristo pode nos ajudar, n'Ele não há imperfeição. Essas Encarnações estão sempre conscientes de sua própria divindade; sabem disso desde o nascimento. São como os atores cuja peça terminou, mas que, depois de cumprida sua tarefa, retornam para agradar aos outros. Esses grandes Seres permanecem intocados por qualquer coisa terrena; assumem nossa forma e nossas limitações por algum tempo a fim de nos ensinar; mas, na realidade, nunca são limitados, são sempre livres. . . .
O bem está próximo da Verdade, mas ainda não é a Verdade. Depois de aprender a não nos deixarmos perturbar pelo mal, temos de aprender a não nos deixarmos tornar felizes pelo bem. Precisamos descobrir que estamos além tanto do mal quanto do bem; precisamos estudar o ajuste entre eles e ver que ambos são necessários.
A ideia de dualismo vem dos antigos persas.[6]* Na verdade, o bem e o mal são um só (porque ambos são correntes e produtos de Maya) e estão em nossa própria mente. Quando a mente está equilibrada em si mesma, nem o bem nem o mal a afetam. Seja perfeitamente livre; então nenhum dos dois poderá afetá-la, e desfrutaremos de liberdade e bem-aventurança. O mal é a corrente de ferro, o bem é a de ouro; ambas são correntes. Seja livre, e saiba de uma vez por todas que não há corrente alguma para você. Agarre a corrente de ouro para afrouxar o aperto da de ferro, depois jogue ambas fora. O espinho do mal está em nossa carne; pegue outro espinho do mesmo arbusto e extraia o primeiro; depois jogue ambos fora e seja livre. . . .
No mundo, assuma sempre a posição de quem dá. Dê tudo e não espere retorno. Dê amor, dê ajuda, dê serviço, dê qualquer pequena coisa que puder, mas mantenha-se afastado da troca. Não imponha condições, e nenhuma lhe será imposta. Demos de nossa própria abundância, assim como Deus dá a nós.
O Senhor é o único que dá; todos os homens do mundo são apenas comerciantes. Obtenha o cheque d'Ele, e ele há de ser honrado em toda parte.
"Deus é a essência inexplicável e inexprimível do amor", a ser conhecida, mas nunca definida.
* * *
Em nossas misérias e lutas, o mundo nos parece um lugar terrível. Mas, assim como, ao observar dois filhotes brincando e mordiscando, não nos preocupamos nem um pouco, percebendo que é apenas diversão e que mesmo uma mordidela aguda de vez em quando não causa dano real, assim também todas as nossas lutas são apenas brincadeira aos olhos de Deus. Este mundo é todo para a brincadeira e apenas diverte a Deus; nada nele pode irritar a Deus.
* * *
"Mãe! No mar da vida minha barca está afundando. O turbilhão da ilusão, a tempestade do apego cresce a cada instante.
Meus cinco remadores (os sentidos) são tolos, e o timoneiro (a mente) é fraco.
Perdi o rumo, meu barco está afundando. Ó Mãe! Salva-me!"
"Mãe, Tua luz não se detém diante do santo ou do pecador; ela anima o amante e o assassino." A Mãe está sempre se manifestando através de tudo. A luz não é poluída por aquilo sobre o que brilha, nem por isso beneficiada. A luz é sempre pura, sempre imutável. Por trás de toda criatura está a "Mãe", pura, amável, jamais mutável. "Mãe, manifestada como luz em todos os seres, nós nos prostramos diante de Ti!" Ela está igualmente no sofrimento, na fome, no prazer, na sublimidade. "Quando a abelha suga o mel, é o Senhor que está comendo." Sabendo que o Senhor está em toda parte, os sábios renunciam ao louvor e à censura. Saiba que nada pode lhe causar dano. Como? Você não é livre? Você não é Atman (o verdadeiro Eu)? Ele é a Vida de nossas vidas, a audição de nossos ouvidos, a visão de nossos olhos.
Atravessamos o mundo como um homem perseguido por um policial e vemos apenas os mais ínfimos vislumbres de sua beleza. Todo esse medo que nos persegue vem de acreditar na matéria. A matéria obtém toda a sua existência da presença da mente por trás dela. O que vemos é Deus permeando através da natureza. (Aqui "natureza" significa matéria e mente.)
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, June 19, 1895.
(This day marks the beginning of the regular teaching given daily by Swami Vivekananda to his disciples at Thousand Island Park. We had not yet all assembled there, but the Master's heart was always in his work, so he commenced at once to teach the three or four who were with him. He came on this first morning with the Bible in his hand and opened to the Book of John, saying that since we were all Christians, it was proper that he should begin with the Christian scriptures.)
"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." The Hindu calls this Mâyâ, the manifestation of God, because it is the power of God. The Absolute reflecting through the universe is what we call nature. The Word has two manifestations — the general one of nature, and the special one of the great Incarnations of God — Krishna, Buddha, Jesus, and Ramakrishna. Christ, the special manifestation of the Absolute, is known and knowable. The absolute cannot be known: we cannot know the Father, only the Son. We can only see the Absolute through the "tint of humanity", through Christ.
In the first five verses of John is the whole essence of Christianity: each verse is full of the profoundest philosophy.
The Perfect never becomes imperfect. It is in the darkness, but is not affected by the darkness. God's mercy goes to all, but is not affected by their wickedness. The sun is not affected by any disease of our eyes which may make us see it distorted. In the twenty-ninth verse, "taketh away the sin of the world" means that Christ would show us the way to become perfect. God became Christ to show man his true nature, that we too are God. We are human coverings over the Divine; but as the divine Man, Christ and we are one.
The Trinitarian Christ is elevated above us; the Unitarian Christ is merely a moral man; neither can help us. The Christ who is the Incarnation of God, who has not forgotten His divinity, that Christ can help us, in Him there is no imperfection. These Incarnations are always conscious of their own divinity; they know it from their birth. They are like the actors whose play is over, but who, after their work is done, return to please others. These great Ones are untouched by aught of earth; they assume our form and our limitations for a time in order to teach us; but in reality they are never limited, they are ever free. . . .
Good is near Truth, but is not yet Truth. After learning not to be disturbed by evil, we have to learn not to be made happy by good. We must find that we are beyond both evil and good; we must study their adjustment and see that they are both necessary.
The idea of dualism is from the ancient Persians.[6]* Really good and evil are one (Because they are both chains and products of Maya.) and are in our own mind. When the mind is self-poised, neither good nor bad affects it. Be perfectly free; then neither can affect it, and we enjoy freedom and bliss. Evil is the iron chain, good is the gold one; both are chains. Be free, and know once for all that there is no chain for you. Lay hold of the golden chain to loosen the hold of the iron one, then throw both away. The thorn of evil is in our flesh; take another thorn from the same bush and extract the first thorn; then throw away both and be free. . . .
In the world take always the position of the giver. Give everything and look for no return. Give love, give help, give service, give any little thing you can, but keep out barter. Make no conditions, and none will be imposed. Let us give out of our own bounty, just as God gives to us.
The Lord is the only Giver, all the men in the world are only shopkeepers. Get His cheque, and it must be honoured everywhere.
"God is the inexplicable, inexpressible essence of love", to be known, but never defined.
* * *
In our miseries and struggles the world seems to us a very dreadful place. But just as when we watch two puppies playing and biting we do not concern ourselves at all, realising that it is only fun and that even a sharp nip now and then will do no actual harm, so all our struggles are but play in God's eyes. This world is all for play and only amuses God; nothing in it can make God angry.
* * *
"Mother! In the sea of life my bark is sinking. The whirlwind of illusion, the storm of attachment is growing every moment.
My five oarsmen (senses) are foolish, and the helmsman (mind) is weak.
My bearings are lost, my boat is sinking. O Mother! Save me!"
"Mother, Thy light stops not for the saint or the sinner; it animates the lover and the murderer." Mother is ever manifesting through all. The light is not polluted by what it shines on, nor benefited by it. The light is ever pure, ever changeless. Behind every creature is the "Mother", pure, lovely, never changing. "Mother, manifested as light in all beings, we bow down to Thee!" She is equally in suffering, hunger, pleasure, sublimity. "When the bee sucks honey, the Lord is eating." Knowing that the Lord is everywhere, the sages give up praising and blaming. Know that nothing can hurt you. How? Are you not free? Are you not Âtman? He is the Life of our lives, the hearing of our ears, the sight of our eyes.
We go through the world like a man pursued by a policeman and see the barest glimpses of the beauty of it. All this fear that pursues us comes from believing in matter. Matter gets its whole existence from the presence of mind behind it. What we see is God percolating through nature. (Here "nature" means matter and mind.)
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.