Miércoles, 19 de junio

(REGISTRADO POR LA SEÑORITA S. E. WALDO, DISCÍPULA)

Miércoles, 19 de junio de 1895.

(Este día marca el comienzo de la enseñanza regular impartida diariamente por Swami Vivekananda a sus discípulos en Thousand Island Park. Aún no habíamos llegado todos allí, pero el corazón del Maestro estaba siempre en su obra, así que comenzó de inmediato a enseñar a los tres o cuatro que estaban con él. Llegó esta primera mañana con la Biblia en la mano, abierta en el Evangelio de Juan, diciendo que, puesto que todos éramos cristianos, era conveniente comenzar con las escrituras cristianas.)

«En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.» El hindú llama a esto Maya (la ilusión cósmica), la manifestación de Dios, porque es el poder de Dios. El Absoluto reflejándose a través del universo es lo que llamamos naturaleza. El Verbo tiene dos manifestaciones: la general, que es la naturaleza, y la especial, que son las grandes Encarnaciones de Dios — Krishna, Buda, Jesús y Ramakrishna. Cristo, la manifestación especial del Absoluto, es conocido y cognoscible. El Absoluto no puede conocerse: no podemos conocer al Padre, solo al Hijo. Solo podemos ver el Absoluto a través del «tinte de la humanidad», a través de Cristo.

En los primeros cinco versículos de Juan está toda la esencia del cristianismo: cada versículo está lleno de la filosofía más profunda.

Lo Perfecto nunca se vuelve imperfecto. Está en la oscuridad, pero no es afectado por la oscuridad. La misericordia de Dios llega a todos, pero no es afectada por su maldad. El sol no es afectado por ninguna enfermedad de nuestros ojos que pueda hacérnoslo ver distorsionado. En el versículo veintinueve, «quita el pecado del mundo» significa que Cristo nos mostraría el camino para volvernos perfectos. Dios se hizo Cristo para mostrarle al hombre su verdadera naturaleza: que también nosotros somos Dios. Somos coberturas humanas sobre lo Divino; pero como el hombre divino, Cristo y nosotros somos uno.

El Cristo trinitario está elevado por encima de nosotros; el Cristo unitario es meramente un hombre moral; ninguno de los dos puede ayudarnos. El Cristo que es la Encarnación de Dios, que no ha olvidado su divinidad, ese Cristo puede ayudarnos; en Él no hay imperfección. Estas Encarnaciones son siempre conscientes de su propia divinidad; lo saben desde su nacimiento. Son como actores cuya obra ha terminado, pero que, después de terminar su trabajo, regresan para complacer a otros. Estas grandes Almas no son tocadas por nada de la tierra; asumen nuestra forma y nuestras limitaciones por un tiempo para enseñarnos; pero en realidad nunca están limitadas, son eternamente libres…

El bien está cerca de la Verdad, pero todavía no es la Verdad. Después de aprender a no perturbarnos por el mal, debemos aprender a no alegrarnos con el bien. Debemos descubrir que estamos más allá del mal y del bien; debemos estudiar su equilibrio y ver que ambos son necesarios.

La idea del dualismo proviene de los antiguos persas. En realidad el bien y el mal son uno (porque ambos son cadenas y productos de maya) y están en nuestra propia mente. Cuando la mente está equilibrada en sí misma, ni lo bueno ni lo malo la afectan. Sé perfectamente libre; entonces ninguno de los dos puede afectarla, y disfrutamos de libertad y bienaventuranza. El mal es la cadena de hierro, el bien es la de oro; ambas son cadenas. Sé libre y sabe de una vez por todas que no hay cadena para ti. Agárrate a la cadena de oro para aflojar la cadena de hierro, y luego arroja ambas. La espina del mal está en nuestra carne; toma otra espina del mismo arbusto y extrae la primera; luego arroja ambas y sé libre…

En el mundo toma siempre la posición del que da. Da todo y no esperes nada a cambio. Da amor, da ayuda, da servicio, da cualquier pequeña cosa que puedas, pero no hagas trueques. No pongas condiciones y no se te impondrán. Demos de nuestra propia abundancia, tal como Dios nos da a nosotros.

El Señor es el único Dador; todos los hombres del mundo son solo comerciantes. Obtén su cheque y deberá ser aceptado en todas partes.

«Dios es la esencia del amor inexplicable e inexpresable», que debe conocerse, pero nunca definirse.

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En nuestras miserias y luchas, el mundo nos parece un lugar muy terrible. Pero así como cuando observamos a dos cachorros jugando y mordiéndose no nos preocupamos en absoluto, dándonos cuenta de que solo es diversión y de que incluso un mordisco fuerte de vez en cuando no causará ningún daño real, así también todas nuestras luchas no son más que juego a los ojos de Dios. Este mundo es todo juego y solo divierte a Dios; nada en él puede enojar a Dios.

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«¡Madre! En el mar de la vida mi barca se hunde. El torbellino de la ilusión, la tormenta del apego crece a cada momento.

Mis cinco remeros (los sentidos) son necios, y el timonel (la mente) es débil.

He perdido el rumbo, mi barca se hunde. ¡Oh Madre! ¡Sálvame!»

«Madre, Tu luz no se detiene ante el santo ni ante el pecador; anima al amante y al asesino.» La Madre siempre se manifiesta a través de todo. La luz no es contaminada por aquello sobre lo que brilla, ni se beneficia de ello. La luz es eternamente pura, eternamente inmutable. Detrás de cada criatura está la «Madre», pura, hermosa, inmutable. «¡Madre, manifestada como luz en todos los seres, nos postramos ante Ti!» Ella está igualmente en el sufrimiento, el hambre, el placer, lo sublime. «Cuando la abeja sorbe la miel, el Señor está comiendo.» Sabiendo que el Señor está en todas partes, los sabios dejan de alabar y censurar. Sabe que nada puede hacerte daño. ¿Cómo? ¿Acaso no eres libre? ¿Acaso no eres Atman (el verdadero Ser)? Él es la Vida de nuestra vida, el oído de nuestros oídos, la vista de nuestros ojos.

Recorremos el mundo como un hombre perseguido por un policía y apenas vislumbramos su belleza. Todo este miedo que nos persigue proviene de creer en la materia. La materia obtiene toda su existencia de la presencia de la mente detrás de ella. Lo que vemos es Dios filtrándose a través de la naturaleza. (Aquí «naturaleza» significa materia y mente.)