Senin, 1 Juli

(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)

SENIN, 1 Juli 1895. (Shri Ramakrishna Deva)

Shri Ramakrishna adalah putra seorang Brahmin yang sangat ortodoks, yang bahkan menolak menerima hadiah dari siapa pun kecuali dari kasta Brahmin tertentu; ia juga tidak boleh bekerja, tidak boleh menjadi pendeta di sebuah pura, tidak boleh menjual kitab, dan tidak boleh melayani siapa pun. Ia hanya boleh menerima "apa yang turun dari langit" (sedekah), dan bahkan itu pun tidak boleh datang melalui seorang Brahmin yang "telah jatuh". Pura-pura tidak memiliki tempat yang mengikat dalam agama Hindu; seandainya semua pura dihancurkan, agama tidak akan terpengaruh sebutir pun. Seseorang hanya boleh membangun rumah untuk "Tuhan dan para tamu"; membangun untuk diri sendiri akan menjadi tindakan egois; oleh karena itu ia mendirikan pura sebagai tempat tinggal bagi Tuhan.

Karena kemiskinan yang amat sangat dalam keluarganya, Shri Ramakrishna terpaksa pada masa kanak-kanaknya menjadi pendeta di sebuah pura yang dipersembahkan kepada Ibu Ilahi, yang juga disebut Prakriti atau Kali, yang digambarkan sebagai sosok wanita yang berdiri dengan kaki di atas sosok pria, menunjukkan bahwa sampai maya (ilusi kosmik) terangkat, kita tidak dapat mengetahui apa pun. Brahman bersifat netral, tidak dikenal dan tidak dapat dikenal, tetapi untuk menjadi objektif Dia menyelubungi Diri-Nya dengan tabir maya, menjadi Ibu Semesta, dan dengan demikian melahirkan ciptaan. Sosok yang tertelungkup (Shiva atau Tuhan) telah menjadi Shava (mati atau tanpa nyawa) karena diselubungi oleh maya. Sang Jnani berkata, "Aku akan menyingkap Tuhan dengan kekuatan" (Advaita); tetapi sang dualis berkata, "Aku akan menyingkap Tuhan dengan berdoa kepada Sang Ibu, memohon kepada-Nya untuk membukakan pintu yang hanya Beliau yang memegang kuncinya."

Pelayanan harian kepada Ibu Kali secara bertahap membangkitkan pengabdian yang begitu mendalam di hati pendeta muda itu sehingga ia tidak lagi mampu melanjutkan ibadat pura yang teratur. Maka ia meninggalkan tugas-tugasnya dan menyepi ke sebuah hutan kecil di kompleks pura, di sana ia menyerahkan diri sepenuhnya kepada meditasi. Hutan ini berada di tepi sungai Gangga; dan pada suatu hari arus deras membawa tepat ke kakinya bahan-bahan yang dibutuhkan untuk membangun sebuah pondok kecil baginya. Di dalam pondok ini ia tinggal, menangis, dan berdoa, tanpa memedulikan tubuhnya atau apa pun selain Ibu Ilahinya. Seorang kerabat memberinya makan sekali sehari dan menjaganya. Kemudian datanglah seorang Sannyasini atau wanita pertapa untuk menolongnya menemukan "Ibu"-nya. Setiap guru yang ia butuhkan datang kepadanya tanpa diundang; dari setiap sekte, para suci akan datang dan menawarkan diri untuk mengajarinya, dan kepada setiap orang ia mendengarkan dengan antusias. Tetapi ia hanya memuja Sang Ibu; bagi dirinya, segalanya adalah Sang Ibu.

Shri Ramakrishna tidak pernah mengucapkan sepatah kata pun yang keras terhadap siapa pun. Begitu indah toleransinya sehingga setiap sekte menganggap ia termasuk golongan mereka. Ia mencintai setiap orang. Bagi dirinya, semua agama itu benar. Ia menemukan tempat bagi masing-masing. Ia bebas, tetapi bebas dalam kasih, bukan dalam "guntur". Tipe yang lembut menciptakan, tipe yang menggelegar menyebarkan. Paulus adalah tipe yang menggelegar untuk menyebarkan cahaya. (Dan telah banyak dikatakan oleh banyak orang bahwa Swami Vivekananda sendiri merupakan semacam Santo Paulus bagi Shri Ramakrishna.)

Namun zaman Santo Paulus telah berlalu; kita yang harus menjadi cahaya baru bagi zaman ini. Sebuah organisasi yang dapat menyesuaikan diri sendiri adalah kebutuhan besar zaman kita. Bila kita dapat memperolehnya, itulah yang akan menjadi agama terakhir dunia. Roda harus berputar, dan kita seharusnya menolongnya, bukan menghambatnya. Gelombang pemikiran keagamaan naik dan turun, dan di gelombang yang paling tinggi berdiri "nabi pada zamannya". Ramakrishna datang untuk mengajarkan agama hari ini, yang konstruktif, bukan destruktif. Ia harus pergi kembali kepada Alam untuk meminta fakta, dan ia memperoleh agama yang ilmiah, yang tidak pernah berkata "percayalah", melainkan "lihatlah"; "Aku melihat, dan Anda pun dapat melihat." Gunakanlah sarana yang sama dan Anda akan mencapai visi yang sama. Tuhan akan datang kepada setiap orang; harmoni dapat dijangkau oleh semua. Ajaran Shri Ramakrishna adalah "intisari agama Hindu"; ajaran itu bukan kekhasan dirinya. Ia juga tidak mengaku bahwa itu adalah miliknya; ia tidak peduli sama sekali pada nama atau ketenaran.

Ia mulai berkhotbah ketika berusia sekitar empat puluh tahun; tetapi ia tidak pernah keluar untuk melakukannya. Ia menunggu mereka yang menginginkan ajarannya untuk datang kepadanya. Sesuai dengan adat Hindu, ia dinikahkan oleh orang tuanya pada masa muda awalnya dengan seorang anak perempuan kecil berusia lima tahun, yang tinggal di rumah bersama keluarganya di sebuah desa yang jauh, tidak menyadari pergulatan besar yang sedang dilalui oleh suami mudanya. Ketika ia mencapai usia dewasa, sang suami sudah tenggelam jauh dalam pengabdian keagamaan. Ia berjalan kaki dari rumahnya ke pura di Dakshineswar tempat suaminya tinggal saat itu; dan begitu ia melihatnya, ia langsung mengenali siapa dirinya sebenarnya, karena ia sendiri adalah jiwa yang agung, suci dan murni, yang hanya ingin menolong pekerjaannya, dan tidak pernah ingin menyeretnya turun ke tingkat seorang Grihastha (kepala rumah tangga).

Shri Ramakrishna dipuja di India sebagai salah satu Inkarnasi besar, dan hari kelahirannya dirayakan di sana sebagai festival keagamaan. . . .

Sebuah batu bundar yang ganjil merupakan lambang Wisnu, Yang Maha Hadir. Setiap pagi seorang pendeta datang, mempersembahkan kurban kepada arca, melambaikan dupa di hadapannya, kemudian membaringkannya untuk tidur dan meminta maaf kepada Tuhan karena memuja-Nya dengan cara demikian, sebab ia hanya dapat membayangkan Tuhan melalui sebuah gambar atau melalui suatu benda material. Ia memandikan arca itu, mengenakannya pakaian, dan menempatkan dirinya yang ilahi ke dalam arca tersebut "untuk membuatnya hidup".

* * *

Ada sebuah sekte yang berkata, "Adalah kelemahan jika hanya memuja yang baik dan indah; kita seharusnya juga mencintai dan memuja yang buruk dan jahat." Sekte ini berkuasa di seluruh Tibet, dan mereka tidak mengenal pernikahan. Di India sendiri mereka tidak dapat hidup secara terbuka, tetapi membentuk perkumpulan-perkumpulan rahasia. Tidak ada orang yang terhormat akan bergabung dengan mereka kecuali secara diam-diam. Tiga kali komunisme dicoba di Tibet, dan tiga kali pula gagal. Mereka menggunakan Tapas dan dengan kesuksesan yang luar biasa sejauh menyangkut kekuatan.

Tapas secara harfiah berarti "membakar". Itu adalah semacam laku tapa untuk "memanaskan" kodrat yang lebih tinggi. Kadang-kadang ia berbentuk sumpah dari matahari terbit hingga matahari terbenam, seperti mengucapkan Om sepanjang hari tanpa henti. Tindakan-tindakan ini akan menghasilkan suatu kekuatan tertentu yang dapat Anda ubah ke dalam bentuk apa pun yang Anda inginkan, baik spiritual maupun material. Gagasan Tapas ini meresapi seluruh agama Hindu. Bahkan orang Hindu mengatakan bahwa Tuhan melakukan Tapas untuk menciptakan dunia. Ia merupakan alat mental untuk melakukan segalanya. "Segala sesuatu di ketiga dunia dapat diraih dengan Tapas." . . .

Orang-orang yang melaporkan tentang sekte yang tidak mereka simpati merupakan pembohong, baik secara sadar maupun tidak sadar. Seorang penganut suatu sekte jarang mampu melihat kebenaran dalam sekte lain.

* * *

Seorang Bhakta agung (Hanuman) pernah berkata ketika ditanya hari apa pada bulan itu, "Tuhan adalah tanggal abadiku, tidak ada tanggal lain yang aku pedulikan."